Рождение стиля косматеско: Византия, Древняя Русь и Средневековая Италия

Стиль мозаики косматеско давно уже стал образом, связанным с Италией. Однако история его создания не так однозначна. Автор доказывает, что основа стиля косматеско появилась не в Италии, география распространения его гораздо шире, чем Рим и окрестности, а семья мраморщиков Космати не создатели, а продолжатели многовековой традиции византийских мозаичистов, сформировавшейся в VI–VIII веках. И что для нас ценно в силу очевидных причин — мраморные полы этого стиля появились в храмах Древней Руси раньше, чем в знаменитых римских базиликах. Это может показаться удивительным, но креститель Руси святой равноапостольный Владимир, а позже и первый русский митрополит Иларион ступили на полы византийских мастеров за десятилетия до правителей и пап средневекового Рима. И именно благодаря святому Владимиру мастера смогли привезти свое мастерство в древний Киев.

Туристы, попадающие в Рим, с интересом и восхищением рассматривают убранство главных городских храмов. И многие из них смотрят не только на великолепные купола, фрески, статуи, но и на мраморный пол. Для невнимательной есть специальной строчки в гидах — «посмотрите вниз и ознакомьтесь с великолепным произведением мастеров Космати». И действительно, сложно оторвать взгляд от пола, сложенного из белого мрамора, богато инкрустированного сложными геометрическими фигурами из штучной мозаики, которые вплетены в полосы из красного порфира, зеленого серпентина и золота смальты. Контраст темных и светлых цветов создает эффект «живых» дорожек, расцвечивающих все пространство храма. Так мы знакомимся с архитектурным стилем косматеско, созданным, если судить по популярным справочникам, семьей мраморщиков Космати, представители которой работали в Риме и окрестностях в ХII–XIII веках. Там же мы можем узнать, что «мастера использовали классическое наследие в сочетании с византийскими и раннехристианскими традициями».

В действительности каждый пункт общепринятой версии происхождения косматеско, представленной в справочниках и туристических путеводителях, нуждается в уточнении, расширении, а в некоторых случаях и полном пересмотре. Однако обо всем по порядку.

1. Косматеско как культурное и общественное явление

Кажется странным связывать сугубо архитектурный стиль, к тому же строго ограниченный декоративными функциями, с общественными веяниями. Но тем не менее, такая связь прослеживается. Дело тут в необычных местах, отмеченных мозаикой.

Как мы знакомимся с памятниками архитектуры? С интересом и вниманием изучаем обстановку, но крайне редко опускаем голову вниз. Многие туристы и паломники побывали в Сикстинской капелле в Ватикане, но кто из них рассмотрел полы? А между тем в этом выдающемся памятнике эпохи Возрождения, возведенном архитектором Джордже де Дольчи в 1473–1481 годах и полном великолепных фресок авторства Боттичелли, Пинтуриккьо, Перуджино, Росселли и великого Микеланджело, есть полы стиля косматеско. Это же место, как известно, с 1871 года постоянно используется для проведения конклавов — собраний кардиналов, избирающих папу римского.

Рис.1. Сикстинская капелла, полы косматеско.

Однако в Сикстинской капелле — произведение уже не самих Космати, а их последователей, в то время как классические мозаичные полы стали украшением главных базилик Рима в ХII–XIII веках. Прежде всего это Собор Святого Иоанна Крестителя на Латеранском холме, или Сан-Джованни-ин-Латерано, построенный по велению Константина Великого. По сути, это первая в мире христианская церковь, в католической иерархии она стоит выше всех остальных храмов, не исключая римских, также носящих титул «Basilica maior», — собора Святого Петра, Сан-Паоло-фуори-ле-Мура и Санта-Мария-Маджоре. Надпись над ее входом так и гласит: «святейшая Латеранская церковь, всех церквей города и мира мать и глава».

Старейшая христианская базилика, в комплекс которой включен Латеранский дворец, целое тысячелетие служила резиденцией римских пап. Главной реликвией храма во все времена считалась «Святая лестница», привезенная св. Еленой из Иерусалима и по преданию принадлежавшая дворцу Пилата. По мнению католиков, именно по ней Христос взошел на судилище перед своим распятием.

Храм Сан-Джованни-ин-Латерано неоднократно перестраивался, но и в нем, и в находящейся поблизости папской капелле «Святая святых» внимательный гость заметит фигуры косматеско, украшающие полы базилики и капеллы, а также стены и трон кафедры папы римского в апсиде храма.

Рис.2. Полы косматеско в базилике Сан-Джованни-ин-Латерано.

Рис.3. Папская кафедра храма.

Рис.4. Папская капелла «Святая святых».

Если вы попадете в другую великую раннехристианскую римскую базилику — Санта-Мария-Маджоре на Эсквилинском холме[Византийский словарь: в, 2011], построенную в 440-х годах папой Сикстом III, то и там увидите полы, сделанные мастерами Космати. Место также выбрано не случайно, это самый главный храм католического мира, посвященный Богоматери.

Рис.5. Полы косматеско в базилике Санта-Мария-Маджоре.

Существует обширный список римских церквей, где оставили по себе память мастера косматеско. И именно поэтому их так часто считают прежде всего римским явлением. Тут итальянским мастерам способствовала сама история, бережно сохранившая большинство произведений. Отметим, что практически все действительно значимые для христианства места в Риме отмечены их присутствием, что говорит о культурной и символической значимости искусства мозаичистов.

Рис.6. Полы косматеско в Вестминстерском аббатстве.

Полы Вестминстерского аббатства были созданы мастерами из Италии по заказу Генриха III. Впоследствии на этом месте происходила коронация 38 правителей Великобритании, в том числе Вильгельма Завоевателя, Елизаветы I, Виктории. Ныне правящая королева Елизавета II уже стояла на мозаике, покрытой коврами, — шедевру архитектуры требовался ремонт. К церемонии венчания принца Уильяма и Кэтрин Миддлтон в апреле 2011 года в аббатстве была произведена существенная реконструкция, коснувшаяся в том числе и шедевра стиля косматеско. После практически 150 лет «забвения» мир снова увидел его.

Впрочем, как всегда, внимание миллионов людей, смотревших церемонию, было обращено на сцены венчания и мало кто обратил внимание на причудливый рисунок на полу. Но именно он стал центром композиции для картины австралийского художника Ральфа Хейманса, создавшего портрет Елизаветы II, написанный по случаю празднования бриллиантового (60-летнего) юбилея царствования королевы[Нагорский, 2013]. На картине она стоит в «минуту раздумья» на древней мозаике косматеско — ровно на том месте, где была коронована 60 лет назад.

Рис.7. Портрет работы Ральфа Хейманса.

Хотелось бы отметить, что и в Великобритании для стиля косматеско нашлось самое почетное место.

Но это еще не все историческое обрамление произведений мозаичистов. Полы, по стилистике и технике исполнения, сильно напоминающие изучаемый нами стиль, обнаруживаются и во Франции. В 35 км от Орлеана находится до сих пор действующее аббатство Сен-Бенуа-сюр-Луар, которое еще называют аббатством де Флёри, основанное в VI веке[Святая Земля. Исторический, 2000]. Средневековый монастырь был известен богатейшей библиотекой, хранившей не только манускрипты отцов церкви, но и писания древних классиков. Он был одним из крупнейших образовательных центров каролингской эпохи.

У аббатства богатая и сложная история. В X–XI веках его школа снова переживала расцвет. Помимо самих монахов, там творили хронисты, историки, юристы, теологи, поэты, математики, архитекторы и художники, музыканты и астрономы. Примерно в это время в базилике аббатства появились интересующие нас мозаичные полы. Мозаикой украшено и основание надгробия могилы короля Филиппа I (1052–1108)[Сопоцинский, 1975], представителя династии Капетингов, сына Короля Генриха I и Анны Ярославны Киевской (младшей из трех дочерей Ярослава Мудрого). Сам король заранее выбрал именно это место для своего упокоения.

Известно, что Сен-Бенуа-сюр-Луар в течение десятилетий вел ожесточенный спор с монастырем Монтекассино[Фильштинский, 2005] о том, кому принадлежат «настоящие мощи» Бенедикта. Впрочем, видимо, это обстоятельство не мешало монахам бенедиктинского ордена поддерживать отношения и даже обмениваться архитекторами и мастерами.

Рис.8. Полы в базилике аббатства Сен-Бенуа-сюр-Луар.

Рис.9. Надгробие могилы короля Филиппа I.

Мы выбрали несколько исторических и географических точек, число которых по ходу дальнейших исследований расширим. Однако и этого достаточно, чтобы понять, что мы имеем дело с интересным явлением культуры, охватывающим несколько веков европейской — и не только, как увидим позже, — истории. Однако прежде необходимо познакомиться с официальной историей происхождения самих мраморщиков.

2. Италия: история появления мастеров Космати

Можно точно указать место, где впервые появились мастера Космати, — бенедиктинский монастырь Монтекассино. Подвижники ордена, известные поддержкой религиозного образования и искусств, сделали свой монастырь европейским центром культуры и образования. Именно их библиотеки, разнообразные школы и мастерские меняли культурный ландшафт эпохи.

В 50-х годах XI века в монастыре появился молодой и энергичный аббат Дезидерий, ставший впоследствии папой римским Виктором III. Он занялся перестройкой обители и пригласил группу византийских мастеров-мраморщиков из Константинополя (позже их назовут мастерами Космати). К моменту, когда был освящен оформленный мраморщиками в 1066–1071 годах храм Аббациале-де-Монтекассино, рачительный аббат создал при монастыре специальную школу, обучавшую искусству, перенятому от византийских мастеров. Впоследствии многие новые базилики строились по созданному в Монтекассино образцу.

Рис.10. Пол в монастыре Монтекассино.

Успех мастеров в церковной среде не случаен, они создавали не только элементы храмовой обстановки, но и во многом формировали богослужебную среду, меняя архитектонику храма — взаимное расположение предметов культа и обстановки (амвонов, кафедр, подсвечников). Объекты делались и выстраивались в соответствии с ритуальными и символическими традициями римской католической церкви. Но безусловно, самым узнаваемым элементом их творчества стали мозаичные полы. Можно себе представить, как они меняли пространство старых базилик, добавляя к храму шестое символическое измерение.

К моменту наивысшего взлета влиятельности римской католической церкви, пришедшегося на правление Иннокентия III[Фокин, 2007], стилистика мастеров Космати воспринималась как вершина мозаичного искусства, освещенная традицией предыдущего поколения мастеров. Именно на это время и приходится их наибольшая популярность. Все сколько-нибудь значимые храмы старались привлечь их к оформлению своих интерьеров. Ими даже обменивались. К примеру, пол в храме Сан-Пьетро-де-Аппиа в Риме на самом деле успел побывать еще и в базилике Сан-Джованни-ин-Латерано и церкви Святого.

Рис.11. Фрагмент полов в храме Святого Николая.

Современная наука имеем смутное представление о том, как в действительности создавались, перемещались и реконструировались эти произведения искусства.

Современная история стиля началась в 1860 году, когда архитектор и историк искусства Камилло Бойто опубликовал статью о римских мраморных полах и дал название этому явлению — cosmatesco.

В разнообразных справочниках о Космати говорится как о семье мастеров (архитекторов и художников), сформировавшей в XII–XIII веках в Риме новый архитектурный стиль, который получил название «косматеско». Так их представляют на экскурсиях и в туристических путеводителях, не вдаваясь в дальнейшие подробности. Историкам архитекторы же известно, что это как минимум пять семей и работающие с ними свободные мастера.

Рис.12. Фрагмент мозаики в храме Санта-Мария-Ассунта-ин-Теверина.

К XII веку в Европе сложилась система артельных отношений: группы строителей и архитекторов работали с определенным церковным орденом и занимались обслуживанием находившихся на его попечении храмов и монастырей. В это время уже существовали известные цеховые сообщества мастеров комачини (comacine masters), ломбардских строителей, возводивших храмы по всей Италии[Burckhardt, 2002]. Такой способ организации оказался необходимым при производстве сложных работ с узкой специализацией. Лучшее качество могла обеспечить только командная работа архитекторов, художников и строителей. Со временем они образовывали закрытые цеховые объединения со своей системой работы, передачи мастерства и знаний. В сословном обществе они пользовались не только уважением, но и определенной свободой.

Мастера Космати знамениты прежде всего своими уникальными мозаичными полихромными полами, алтарями, колоннами и богослужебной мебелью. О самих представителях «семьи» известно немногое: скупая информация получена из документальных источников, анализа имен на мраморных плитках и, конечно, произведений, ими созданных. Развернутые повествования о мозаичистах появились в XIX–XX веках и являются преимущественно художественной реконструкцией.

Определимся с тем, что известно достоверно. Космати — это название, придуманное искусствоведами по фамилии одного из мастеров — Космы (Cosma I), давшего название знаменитому архитектурному стилю. Он не был первым, лучшим или особенным, но имел привычку обозначать свое авторство — имя его самого и сыновей встречалось исследователям чаще, чем другие. Для Средневековья, когда работы часто не подписывались, это было редкостью. К тому времени положенные первыми мастерами полы нуждались в ремонте, и Космати их реконструировал, поэтому его имя появилось и там. Неудивительно, что благозвучная фамилия стала обозначением всех мастеров этого стиля. Однако выбрано оно по довольно надуманным критериям.

Подробную разработку истории семьи мраморщиков сделал известный итальянский эксперт в этой области Никола Северино[Cotterill, 1915]. Основателем «семьи», или, точнее, архитектурной школы, считается магистр Паулюс. Впрочем, если бы он не оставил своей подписи на парапете в соборе Дуомо-ди-Ферентино[Creswell, 1924], то основателем считали бы другого художника. Неизвестна даже фамилия мастера. В период, когда он работал, закладывались основы итальянской интерпретации стиля. К авторству магистра Паулюса относят полы в ряде храмов начиная с церкви Сан-Клементе (1084 год) и заканчивая базиликой Святого Петра в Ватикане (около 1120 года)[Hoag, 2002].

Известно, что магистр имел четырех детей, унаследовавших его искусство: Джованни, Анджело, Сассо, Пьетро (Giovanni, Angelo, Sasso, Pietro). Эти четыре художника работали в Риме и окрестностях в период с 1120 до 1200 года. Великолепными работами прославился сын Анджело, Никола — известный художник, архитектор и декоратор второй половины XII века.

Вторая семья, вошедшая в круг посвященных, имела фамилию Райнериус. К ней относят мастеров Николу, Пьетро, Джованни, сыновей Николы Джованни и Гуитона.

Действительно знаменитой семьей мастеров стала семья Лоренцо Тибальта и Космати. Лоренцо Тибальт был ее основателем. Его работы известны с 1162 года и, вероятно, он создавал их почти в одно время с магистром Паулюсом. Славу семье принес Джакопо ди Лоренцо, ставший любимым архитектором понтифика Иннокентия III. Это было время расцвета и величия власти римских пап. Неудивительно, что поддержка всесильного понтифика принесла большие заказы в Риме и Лацио, весомые гонорары и награды.

Джакопо умер почти одновременно со своим благодетелем, в 1216 году, и за дела семьи взялся его сын Косма I (Cosma I), имя его и стало нарицательным. Мастер развил успех, привлекая своих сыновей Джакопо II и Луку. Число заказов выросло, полы от Космы стали престижными для любого римского храма. Последнее, что известно о самом Косме, — работа над оформлением монастыря Святого Схоластика в 1240 году. Дальше следы мастера и его школы теряются.

Во второй половине XIII века известность приобрела семья мраморщиков Ваcсалетто (Vassaletto). Считается, что они были сотрудниками и конкурентами семьи Космы. Первым знаменитым художником семьи стал Пьетро Ваcсалетто, работавший в сотрудничестве с Николой, сыном Анджело из семьи магистра Паулюса. Именно руке Пьетро принадлежит часовня Иоанна Латеранского, построенная между 1220 и 1230 годами. Часть его работ доделывал сын, имя которого так и осталось неизвестным, Ваcсалетто II.

К Ваcсалетто причисляют и художника Друдо де Tривиума, работавшего вместе с сыном Космы Лукой и его собственным сыном Анджело. В стиле косматеско творили ряд художников, не связанных непосредственно с семьей. Это, конечно же, Петр Одериси, c 1250 года создававший косматеско в готическом стиле. Именно он стал первым известным экспортером стиля за пределы Италии. Знаменитый пол в Вестминстерском аббатстве в Лондоне его работы[Mathieu-Richard-Auguste Henrion, Histoire, 1838].

В 1200-х появляется мастер Пьетро Меллини, давший начло новой семье ремесленников. В 1280 году его сын известный как мастер Косма ди Пьетро Меллини (Cosma II), основавший по примеру знаменитого Космы (Cosma I) свою мастерскую. Он удачно использовал имя знаменитого предшественника, хотя никакого отношения к известной семье не имел. Но иногда похожие фамилии приводят к путанице в определении авторства произведений. Его сыновья Деодато, Джованни и Джакомо тоже были талантливы. Однако уже к их времени стиль претерпевал влияние готики. Запомним также имена Пьетро де Марии, Иоганнеса Пресбитери с сыном, некоего Алессио и доминиканского монаха Паскаля. Все они стали известны отдельными работами.

Такова в кратком виде история семей, составивших славу стилю косматеско. Как можно заметить, это довольно ограниченный круг людей, связанных друг с другом. Многие из них работали вместе или учились друг у друга. Все они совершенствовали свой метод, сделав его явлением искусства. На этом, как правило, итальянские исследователи заканчивают историю, а у нас появляется мотив проследить ее с самого начала.

3. Византия: история основания стиля

Оговоримся сразу — достоверных свидетельств об обстоятельствах создания стиля косматеско нет. Нам известны имена мастеров, редкие упоминания в исторических документах без каких-либо существенных подробностей. Однако ни один архитектурный стиль не появляется внезапно, всегда можно обнаружить предшествующие ему следы. Исследуемый нами стиль не исключение. Попробуем определиться с источниками его появления. И первое, за что стоит взяться, — происхождение мастеров.

Заметим, что во всех материалах об истории косматеско отмечается, что мраморщики изначально были не из Рима. Действительно, они с детства называли себя ромеями (самоназвание жителей Византийской империи) и прибыли из столицы Византии Константинополя. Очевидно, что последовали предложению Дезидерия приехать в монастырь Монтекассино вовсе не ученики, а уже сложившиеся мастера, со своей методикой, культурой и стилем, воспитанным богатой практикой предшественников. Однако как раз о предшественниках и осталось очень мало информации. Непростая история Византийской империи, войны, землетрясения, религиозные смуты стерли многие следы их деятельности, как будто и не было их. Тем, кто создавал настенные мозаики, повезло больше, их анализируют искусствоведы и о них говорят, хотя они столь же малочисленны.

Давайте представим себе, что значило в те времена для константинопольских мастеров поехать в Рим. Византийская империя была в расцвете сил. Население Константинополя даже в период относительного упадка, в начале VII века, насчитывало около 375 тысяч жителей, дальше оно только росло. А вот когда-то великий древний Рим в исследуемые нами годы населяли около 45 тысяч людей. Гордые потомки только вспоминали о былом величии города, тогда как весь он состоял из превращенных в крепости древних руин. Сложное это было для средневековой Италии время.

В римском церковном искусстве преобладали веяния, заложенные константинопольскими мастерами, признаваемыми во всех цивилизованных частях света. По сути, для мозаичистов это была рядовая поездка в великую, но провинцию. И именно они везли туда образцы своего понимания архитектуры и стиля, а не собирались на поклон к местным мастерам. Хотя и учились у них впоследствии тоже, как прежде учились у мусульман искусству создания орнаментов, как изучали и впитывали античные произведения.

Так каким же было искусство византийских мастеров? Некоторое представление, в отличие от прежних исследователей, мы можем составить, ведь им приходилось оперировать довольно обрывочными сведениями. Уже сейчас возможно объяснить находки, которые когда-то казались просто артефактами.

Многочисленные археологические раскопки и исследования в Италии, Турции, Греции дают достаточно образцов для сопоставления стилистических и технических особенностей изготовления мозаичных полов. Обнаруживаются и заимствования символических конструкций, использовавшихся мастерами древности, часто детально точные. При этом очевидно, что в основе своей косматеско — школа византийская.

Константинопольские мозаичисты известны с конца V века. Они славились созданием композиций на белом фоне при помощи мелких ровных кубиков мозаики, выстроенных узорными рядами. Византийские мастера использовали античные сюжеты и раннехристианские мотивы, их произведения всегда были символичны. Их знаменитые работы — мозаики церкви Святого Иоанна Крестителя в Палестине, мозаическая карта на полу церкви в Мадабе (Трансиордания, VI в.), евангельские сюжеты в церквях Святых Апостолов и Святой Софии в Константинополе. При оформлении храма Успения в Никее (VII в.) и церкви Святого Димитрия в Фессалониках константинопольские мастера впервые применили уникальную укладку кубиков под углом друг к другу, что привело к созданию светотени и объема изображений. Потом эту технику изучили и заимствовали в том числе и итальянские мастера.

Фрагменты полов в знаменитой базилике и главном храме Византии — Святой Софии в Константинополе[Severino, 2012]— дают представление о том, с чего начинали константинопольские мраморщики. Патриарший собор, впоследствии ставший мечетью, был грандиозным памятником союза церкви и империи, потрясавшим современников своей величиной, архитектурой и богатством убранства. Именно этот собор так потряс в X веке русских послов, отправленных князем Владимиром «испытать» веру ромейскую: «И не могли мы понять, на небе мы или на земле…» Более тысячи лет он оставался самым большим храмом христианского мира, пока не был построен собор Святого Петра в Риме.

Известна точная дата начала строительства собора. Предыдущий храм, построенный еще при Константине Великом, сгорел 13 января 532 года, а через 40 дней после пожара император Юстиниан I повелел заложить новую церковь, которая была бы достойна славы и величия Византийской империи. Руководили работами лучшие архитекторы того времени Исидор Милетский и Анфимий Тралльский, уже показавшие свое мастерство на строительстве церкви Святых Сергия и Вакха. Ежедневно 10 тысяч рабочих возводили собор, на его создание ушло примерно три годовых бюджета империи. Освящен был храм 27 декабря 537 года, а император, по преданию, произнес: «Соломон, я превзошел тебя!»

Здесь можно увидеть частично сохранившиеся полы константинопольских мозаичистов, которые уже в то время демонстрируют несомненное сходство стиля с последовавшим за ним косматеско (рис. 13: мозаичные полы собора Святой Софии, рис. 14, 15: фрагмент мозаичной фигуры собора Святой Софии).

Рис.13. Мозаичные полы собора Святой Софии.

      

Рис.14,15. Фрагмент мозаичной фигуры собора Святой Софии.

В зале дворца Магнавра[Severino, 2014], служившем для приема иностранных послов, представлена мозаика, как будто скопированная со знаменитых римских полов, но созданная годами раньше.

Рис.16. Полы главного зала дворца Магнавра.

В этом контексте любопытно исследовать фрагмент полов в ныне турецком городе Демре, а ранее Мирах Ликийских, долгое время считавшийся странным артефактом. Он содержит базовые элементы и символы, использовавшиеся мастерами Космати, но датируется мозаика VIII веком. Именно в это время рядом с руинами церкви, где служил святой, был построен посвященный ему храм, который восстанавливал в XI веке император Константин Мономах и восемь столетий спустя — русские цари Николай I и Александр II.

 

 

  

Рис.17, 18, 19, 20. Пол в церкви Святого Николая в Мирах Ликийских.

Итальянские исследователи признавали несомненное сходство мозаик, но только строили догадки об их происхождении. Можно, конечно, посчитать датировку VIII веком неправильной, но эти полы вряд ли были выполнены в XII веке итальянцами, так как известно, что 9 мая 1087 года мощи св. Николая насильственно вывезли в Бари итальянские купцы и с тех пор вряд ли бы кто-то допустил мастеров из Италии к оформлению храма, да и не было у них для этого очевидных оснований. И тут можно сделать вывод, что это и не уникальный артефакт вовсе, а свидетельство продолжения существовавшей уже традиции византийских мраморщиков.

Не менее интересный пример искусства мозаичистов обнаруживается и в Афинах.  Византийская церковь Святых Апостолов Солакиса, возведена в X веке на юго-восточной окраине знаменитой Афинской агоры и считается одним из древнейших христианских храмов Греции.   Стоит церковь на руинах нимфейона (посвященного нимфам) римского капища II века. Центр храма украшен пятичастной фигурой, созданной в лучших византийских традициях.

Рис.21. Фрагмент пола  церкви Святых Апостолов Солакиса в Афинах.

Нельзя не обойти вниманием и знаменитые афонские храмы. На северо-восточной стороне греческого полуострова находится Иверский монастырь[Stierlin, 2009], основанный в последней четверти  Х века, по свидетельству ряда источников, Иоанном Торникием, бывшим придворным царя Иверии (Грузии) Давила и византийским вельможей. Иоанн все оставил и стал монахом. В 1357 году в соответствии с сигиллом патриарха Калиста II этот грузинский монастырь был передан грекам. Пожары, вторжения пиратов и многочисленных завоевателй не щадили монастырь, однако он сохранился и по сию пору. А вместе с ним, в кафаликоне (главном храме) монастыря наполная мозаика византийского стиля. Она датируется 1042 – 1056 годами[https://ru.wikipedia] и выполнена, вероятно, константинопольскими мраморщиками. Но на Афоне это не единственная напольная мозаика.

Один из старейших и второй по величине монастырь Афона (основан в 972-985 годах) Ватопед[http://www.vatican] имеет богатую историю и связан с именами Григория Палмы, Максима Грека, многих православных подвижников. В кафаликоне монастыря сохранились уникальные мозаики византийской эпохи, в том числе и мозаичные полы. И это еще одно очевидное свидетельство неустанной работы константинопольских мастеров, осваивавших не только центр, но и окраины империи.

Рис.22. Служба в Иверском монастыре (византийский пол).

Рис.23. Фрагмент пола кафаликона в Ивероне.

Рис.24. Фрагмент полов кафаликона в Ватопеде.

Информация о мозаичистах изучаемого нами стиля крайне скупа. Однако есть подтвержденный историческими источниками факт: христианские каменщики работали и в мусульманской среде, причем не в качестве пленных или рабов, а в порядке «культурного обмена» того времени. С разрешения византийского императора Юстиниана II и по просьбе халифа Абд-аль-Малика ибн Марвана мастера-мозаичисты приглашались для помощи в строительстве первого монументального сооружения ислама — мечети Куббат ас-Сахра.

4. Иерусалим: обогащение стиля

Мы уже знаем, что информация о мозаичистах изучаемого нами стиля крайне скупа. Однако есть подтвержденный историческими источниками факт: христианские каменщики работали и в мусульманской среде, причем не в качестве пленных или рабов, а в порядке «культурного обмена» того времени. С разрешения византийского императора Юстиниана II и по просьбе халифа Абд-аль-Малика ибн Марвана[http://www.westminster-abbey] мастера-мозаичисты приглашались для помощи в строительстве [http://www.abbaye-fleury] первого монументального сооружения ислама — мечети Куббат ас-Сахра[http://www.ralphheimans].

Мечеть построили на месте, где, по преданиям, находился Ковчег Завета времен Первого Храма. Она возведена над скалой, имеющей сакральное значение. По одной из версий, это Камень Основания, или Краеугольный камень Мироздания, поскольку именно с него Господь начал сотворение мира. В каком-то смысле это символический центр Вселенной. Именно здесь Авраам собирался принести в жертву своего сына Исаака (согласно исламу – Исмаила), царь Давид построил алтарь, а его сын, царь Соломон, воздвиг Первый Иерусалимский храм.

Для мусульман это место имеет особое значение. Согласно общепринятому мнению, в 619 году, в ночь 27 раджаба (седьмого месяца мусульманского лунного календаря), ангел Джибрил (архангел Гавриил) призвал пророка Мухаммеда, спавшего возле мечети в Мекке, отправиться в путешествие на крылатом коне Бараке в Иерусалим, где на Храмовой горе, в Мечети отдаленнейшей (аль-масджид аль-акса), его ожидали Ибрахим (Авраам), Муса (Моисей), Иса (Иисус) и другие пророки. Мухаммед перенесся в Иерусалим и возглавил молитву пророков.

Затем со скалы, венчающей Храмовую гору, он совершил вознесение (ми’радж) вместе с ангелом Джибрилем, посетив семь небес и встретив пророков, в числе которых были Адам, Иса (Иисус), Яхья (Иоанн Креститель), Юсуф (Иосиф), Идрис (Янох), Ибрахим (Авраам). И явился к Небесному храму (аль-байт аль-ма‘мур), где беседовал с Аллахом. В память об этом событии мусульмане отмечают Ночь вознесения (лейлят аль-ми‘радж), проводя ее в молитвах.  Паломники, посещающие Куббат ас-Сахра, могут видеть на Святой скале отпечаток стопы Мухаммада. Под скалой есть пещера, превращенная в небольшое святилище.

Захватившие в 1099 году Иерусалим крестоносцы в храмовом комплексе основали два святилища: Куббат ас-Сахра стал Храмом Господа (Темплус Домини), а мечеть Аль-Акса — Храмом Соломона (Темплус Соломонис) и главной церковью ордена храмовников-тамплиеров.

Сложно выделить те объекты, которые принадлежат руке именно византийских каменщиков. Интерьер и архитектурные детали много раз менялись и реконструировались. Известно, что когда-то вся мечеть была покрыта византийской мозаикой, но в 1552 году султан Сулейман Великолепный заменил часть ее кашанской майоликой — персидской плиткой. Однако это не мешает нам говорить о взаимном влиянии традиций искусства. А эксперты отмечают и символическую составляющую орнамента, символизирующего в исламской традиции бесконечность и непостижимость Всевышнего.

Знакомство с арабскими традициями добавило в палитру лучших византийских мастеров методы и стилистические элементы, характерные для восточного искусства[http://www.abbaziamontecassino]. И, что любопытно, в интерьерах мусульманских сооружений мы находим знакомые нам по стилю косматеско пятичастные фигуры, что может говорить об их универсальности[http://www.cittanuove]. При этом, правда, мы не видим знаменитых переплетающихся белых полос косматеско, но структурное подобие геометрических форм нельзя не отметить. Как и соответствие структуре исследуемых нами фигур самого плана святыни.

Авторитетный британский специалист по мусульманской архитектуре К. A. К. Кресвелл заметил, что «строение это <…> гармонично, как музыкальный аккорд, сияет, как сверкающий кристалл <…>, а пропорции его нисходят к самым основаниям природы и Вселенной, в которой мы живем и творим»[http://catholicism.org/pope-innocent-iii-and-the-marks-of-a-great-papacy]. Удивительно, но именно эти пропорции заложены в символику многих произведений мастеров Космати, которые стали наследниками и последователями византийцев, оформлявших мозаикой Куббат ас-Сахра. Кресвеллу, с его богатейшим архивом исламских орнаментов и архитектуры в 11 000 снимков, а также многолетним опытом полевых экспедиций, было с чем сравнивать.

Фигура (большую часть времени скрытая коврами), созданная на полу пещеры, может принадлежать византийским мозаичистам — об этом говорят как техника исполнения, так и иконография (большой круг в окружении четырех малых полукружий). Восьмиконечная звезда также встречается в оформлении как христианских, так и мусульманских святынь.

Рис.25. Оформление наружных стен Куббат ас-Сахра.

Рис.26. Напольная мозаика пещеры.

Рис.27. План расположения Куббат ас-Сахра и схема строения.

Таким образом, византийские каменщики оставили свои произведения среди величайших святынь двух мировых религий. Но это еще не все в загадочной истории, посвященной развитию знаменитого стиля.

Как вы уже могли заметить, основой византийской мозаики являются две фигуры, постоянно присутствующие в работах ее создателей и практически являющиеся творческой и символико-религиозной «подписью». Это пятичастная фигура в виде круга или квадрата (ромба), окруженная четырьмя малыми кругами (quinconce[http://www.mondimedievali]). В зависимости от символической или религиозной задачи число кругов меняется. Однако основная структура остается практически неизменной.

Интересно, что следы изучаемой нами символики обнаруживаются и в главной святыне христианства — храме Гроба Господня, сооруженном на месте, где завершился земной путь Христа и свершилось его распятие, погребение и воскресение. Первый храм над Гробом Господним был воздвигнут по повелению императора Константина Великого и его матери Елены. Затем он трижды разрушался и строился заново. Он был превращен в руины в 614 году персидским царем Хосровом II. Патриарх Иерусалимский Модест восстановил часть храма, но и она была разорена и разрушена в 1009 году арабами. В XI столетии византийский император Константин Мономах снова воздвиг храм, но он оставался долгое время недостроенным. Потом были крестоносцы, заложившие в 1130 году новое здание. В XVI веке, при императоре Карле V и его сыне Филиппе, храм крестоносцев разобрали и возвели новый, просуществовавший до пожара 1808 года. Потом силами архитекторов разных стран восстанавливалась ротонда, купол, кувуклия (о ней чуть позже). Дальше последовали реставрации 1959, 1995-97 годов. В 2013 году на колокольне был установлен последний недостающий колокол, изготовленный российскими мастерами. Сегодняшний храм Гроба Господня состоит из трех основных сооружений — храма на Голгофе, часовни Гроба Господня и храма Воскресения.

В центре гигантской ротонды возвышается мраморная часовня (Кувуклия), сооруженная над пещерой Гроба Господня. Часовня — центр всего комплекса. Здесь был погребен Искупитель мира, воскресший в третий день после своей смерти на кресте.

Известно, что Кувуклию перестраивал францисканец Бонифаций Рагузский и она простояла там до памятного пожара. Существующая сейчас часовня восстановлена в 1809–1810 годах по проекту греческого архитектора Николая Комина из Митилини[http://cattedraleferentino.it/]. В восточной части часовни располагается придел Ангела, попасть в Гроб Господень можно только пройдя через него. Согласно Евангелию, на этом месте, на камне, отваленном от двери Гроба, сидел ангел, возвестивший женам-мироносицам Воскресение Христа (Мф. 28:2–6). В северной и южной стенах устроены два овальных отверстия, используемые в Великую субботу для передачи Благодатного огня из часовни наружу. Именно здесь мы обнаруживаем знакомый символ, выбитый на алтарной преграде, при этом у автора нет сведений о том, кто и в какой период существования Кувуклии ее поставил. Однако, это типичный элемент византийских барельефов, украшающих храмы Константинополя, Афин, Рима: плутео. Плутео (pluteo) – декоративные плиты, украшающие ограждения, разделяющие интерьер церкви на отдельные части, датируются VIII-XII веками.

Рис.28. Придел Ангела в часовне Гроба Господня.

Сравним имеющуюся у нас фотографию образца, с плутео, найденным в Мире Ликийской в храме св. Николая и афинском храме (рис. 29. плутео – Миры Ликийские; рис. 30. церковь Малая Митрополия в Афинах).

Рис.29. Плутео – Миры Ликийские.

Рис.30. Церковь Малая Митрополия в Афинах.

Вообще, влияние произведений византийских мастеров было велико и распространялось далеко от границ империи — главным образом за счет популярности резьбы на камне, рельефным иконам и пластинкам резной слоновой кости, многочисленным сосудам из камня. Исследователи древнего искусства В. Тяжелов и О. Сопоцинский в своей работе об XI–XII веках отмечают: «Воздействие столичного искусства коснулось творчества художников Кавказа, оно питало живопись итальянского монастыря Монтекассино. Исходя из византийских образцов и при участии византийских художников создавались мозаики Торчелло, Палатинской капеллы в Палермо, собора св. Марка в Венеции и собора в Монреале»[http://www.periodliving].

Если сопоставить имеющуюся информацию и попробовать определить источник происхождения фирменных фигур косматеско, то станет понятно, что все сходится в одном центре — византийском Константинополе. Именно здесь заложены первые предосновы стиля, которые были потом блестяще реализованы в Монтекассино и отточены до совершенства в средневековом Риме.

5. Древняя Русь: византийская мозаика в русских церквях

В 989 году в стольном граде Киеве, столице Древнерусского государства, по велению святого равноапостольного Владимира началось строительство первой на Руси каменной церкви. Возводилась она на месте кончины первомученников Феодора и его сына Иоанна. По этому поводу в летописи «Повесть временных лет» сообщалось: «В лето 6497… Володимер помысли создати церковь Пресвятыя Богородица и послав преведе мастеры от Грек». В других летописных списках годом заложения храма называют также 990-й и 991-й.

Десятинная церковь, по данным археологических раскопок, строилась в 60 метрах от каменного княжеского терема. Современники называли ее «мраморной», потому что участвовавшие в строительстве константинопольские каменщики широко использовали этот камень в украшении стен и пола. При сооружении храма за образец (посвящение, тип, функция) была принята Фаросская церковь Богородицы Большого дворца в Константинополе. Десятинная церковь стала на несколько десятилетий самой значительной и самой почитаемой на Руси, а креститель Руси Владимир дал на ее содержание десятую часть доходов и поручил службу в ней Анастасу Корсунянину[http://www.pravmir], который, по преданию, был сподвижником князя в деле крещения Руси и управлял самой стройкой.

По мнению некоторых экспертов, именно в Десятинной церкви первоначально хранились мощи святого священномученика Климента, погибшего в Корсуне, позже перевезенные святыми Кириллом и Мефодием в Рим. Точно известно, что в храме находилась княжеская усыпальница, где были похоронены византийская царевна Анна, супруга князя Владимира, умершая в 1011 году, и сам Владимир, умерший в 1015 году.

К большому сожалению, храм ждала тяжелая судьба. Церковь грабилась во время междуусобиц русскими князьями Мстиславом Андреевичем (1169) и Рюриком Ростиславичем (1203). А в 1240 году орда хана Батыя разрушила церковь окончательно. По свидетельству современников, она рухнула под весом киевлян, спасавшихся от врага на сводах. Как считают историки, причиной разрушения могло стать применение стенобитных орудий.

В 1824 году по распоряжению митрополита Евгения (Болховитинова) фундамент древнего храма был расчищен. Среди руин были найдены фрагменты фресок и мозаик. И с 1828 года началось строительство новой церкви. Далее, в 1908–1911 годах, фундаменты оригинальной Десятинной церкви (там, где они не были повреждены строительством второго здания), были раскопаны и исследованы. Остатки фундамента были изучены лишь в 1938–1939 годах после окончательного сноса второй церкви.

Археологи, тщательно изучавшие раскоп и фрагменты здания, подтвердили, что при строительстве храма применялась топологическая схема, особенности кирпичной кладки, техника мозаичных полов и элементы резного мраморного декора, соответствующие практике мастеров из Константинополя. И в этой связи любопытно ознакомиться с фрагментами напольной мозаики (рис. 31. фрагмент напольной мозаики Десятинной церкви в Киеве; рис. 32. восстановленный фасад здания).

Рис.31. Фрагмент напольной мозаики Десятинной церкви в Киеве.

Очевидно, что в Киеве древние мастера не имели под рукой старых разрушенных храмов с их древними порфировыми колоннами, обилием мраморных камней, как это было в Риме, и старались обходиться исключительно местным материалом, однако свойства и типологические черты византийского стиля мозаичистов тут совершенно очевидны.

А теперь остается сопоставить годы начала строительства Десятинной церкви и итальянского монастырского храма Аббациале-де-Монтекассино, с которого начинают отсчет появления стиля косматеско: 989 (990) и 1066 соответственно. Разница в 77 лет, а множество знакомых нам элементов стиля косматеско уже присутствует. То есть стиль, позже названный косматеско, дошел до средневековой Руси значительно раньше, чем до Рима, и имел все шансы для дальнейшего развития уже местными мастерами.

Рис.32. Восстановленный фасад здания.

Надо заметить, первая русская каменная церковь была не единственной для византийских мастеров. Вторым, не менее любопытном объектом стал собор Святой Софии в том же стольном граде Киеве.

Возведение Софийского собора уже связано с именем другого значимого в истории России князя — Ярослава Мудрого. Дата строительства его точно не определена, а датировка является предметом спора историков. Называются три даты: 1011, 1017, 1037. Мы не знаем имен архитекторов, кроме того, что они были из Константинополя, однако сложно переоценить значимость собора в становлении христианства на Руси, к половине XI столетия он стал православным и культурным центром всей митрополии. Известно, что в 1037 году Ярослав Мудрый основал при Софии книгохранилище и скрипторий, где переписывались и переводились с греческого на славянский древние рукописи. В 1240 году храм разграбили воины хана Батыя. Потом он был митрополичьей резиденцией до конца XIII века, когда кафедру киевских митрополитов перенесли во Владимирское княжество. Позднее собор то пребывал в запустении, то строился и престраивался и в современном сильно измененом виде дошел до нас в статусе музея. В нем были проведены капитальные реставрационные работы, открывшие ансамбль мозаик и фресок начала ХI века. К сожалению, напольная мозаика была утрачена практиески вся. Но можно предположить, что она была подобна той, что украшала полы Десятинной церкви. Свидетельство тому митрополичий трон, сделанный в характерной для византийских каменщиков символической и стилистической манере (рис. 33: митрополичий трон и украшение спинки трона из Софийского собора в Киеве; рис. 34: Софийский собор — реконструкция).

Рис.33. Митрополичий трон и украшение спинки трона из Софийского собора в Киеве. Рис.34. Софийский собор — реконструкция.

Для сравнения посмотрите на папский трон, несущий аналогичную символическую конструкцию.

Рис.35. Папский трон в базилике Сан-Джованни-ин-Латерано.

Вторым памятным строением, возведеным практически в то же время, что и Софийский храм, стали Золотые ворота, служившие Киеву и оборонительным сооружением, и парадным въездом в столицу. Здание во временем сильно пострадало, несколько раз разрушалось и восстанавливалось. При археологических исследованиях Золотых ворот в надвратной церкви Благовещения были обнаружены кубики cмальты и фрагменты фресковой штукатурки. Это свидетельствует о том, что древняя церковь была украшена фресковой росписью и мозаиками. Одна из мозаик восстановлена, и она содержит стилистическую и символическую «отсылку» к изучаемому нами стилю. И тут уже сложно сказать, создана эта мозаика византийцами или ее взялись сделать местные мастера, потому что при схожести общего плана заметны отклонения, скорее свойственные стилистике русских вышивок.

Рис.36. Фрагмент мозаики из надвратной церкви Благовещения Золотых ворот Киева.

Однако византийский мозаичный стиль не задержался в Киеве, но стал распространяться по Руси, чему явно служит пример новгородского Софийского собора. Главный православный собор Новгорода был построен в 1046–1050 годах. Заложен был храм при участии великого князя Ярослава Мудрого, отправившегося с княгиней Ириной (Ингигердой) из Киева помогать сыну Владимиру. Храм строился под влиянием архитектуры Константинополя, но в силу отсутствия средств мрамор заменялся известняком, а мозаика — фресками. Храм несколько раз перестраивался, становился антирелигиозным музеем в советское время, пострадал от фашистской оккупации, поработал в качестве музея-заповедника и снова перешел в ведение Церкви.

Декор новгородского храма скромнее, чем в киевской Софии, было использовано меньше цветов (130 в Киеве и всего 6 в Новгороде), однако стилистика так и осталась полихромной. Мозаичными плитами здесь украшены «горнее место», нижняя часть алтарной апсиды, а также трон для духовенства. И это уже пример удачной работы русских мастеров, позаимствовавших приемы своих византийских коллег. К этому времени древние русские художники развили производство драгоценной смальты.

Долгое время специалисты считали, что большая часть смальтового мозаичного покрытия выполнена реставраторами в XIX веке. Однако последние исследования показали, что более половины всех мозаик собора относится к XI веку, то есть ко времени его строительства[http://blagosloven.ru/svyatyini/monastyiri/monastyir-iveron].

Алтарная мозаика собора насчитывает около сорока разных наборов орнаментов. Для оформления апсиды была использована 21 мозаичная плита. Еще 35 меньшего размера обрамляют «седалищные» ступени. Мозаичные плиты пола собора переставлялись трижды за все время его существования — в XVII веке, а также в середине и конце XIX века. От них в основном сохранились только некоторые фрагменты[http://www.m].

 

Рис.37, 38, 39. Мозаичное оформление «горнего места» Софийского собора в Новгороде.

Пока сложно определить, в какой степени мозаика по-византийски получила распространение на Руси. Новые фрагменты находятся при раскопках или реконструкции церквей. Надо учитывать, что даже в известных храмах невозможно обнаружить древнюю мозаику, потому что прежние полы опустились на полтора — два метра вглубь и над ними уже несколько слоев полов последующих времен. В некоторых местах обнаруживаются только разрозненные фрагменты, в которых, однако, тоже угадывается стиль, как, например, в напольной мозаике, извлеченной в Спасской церкви в Переславле.

Рис.40. Фрагмент полов в Спасской церкви в Переславле.

Мозаика Новгородской Софии показывает, как прививалась традиция на русской земле еще до того, как она добралась до пределов Италии. И, судя по фрагментам имеющихся работ, они ничем не уступали произведениям итальянских мастеров. Однако история — жесткий цензор. Сначала феодальная раздробленность, а потом и нагрянувшие орды кочевников надолго изменили как облик Руси, так и развитие искусств. «Русские Космати» либо погибли, либо оставили свое ремесло, которое не понадобилось в эпоху выживания.

Однако российская история византийской мозаики, как ни странно, имела продолжение. И связано оно с именем выдающегося русского мастера Владимира Александровича Фролова. Именно его мозаичная мастерская (первая частная в истории императорской России) проводила реконструкцию синтрона и мозаичного покрытия алтаря в древнем Софийском соборе в Новгороде. Мастер и его помощники бережно воспроизвели и дополнили произведение «русских Космати».

Мастерская Фролова участвовала в строительстве одного из красивейших русских храмов — Спаса на Крови в Санкт-Петербурге. Храм, как известно, был возведен после трагической гибели императора Александра II, смертельно раненного террористами 1 марта 1881 года. Он сооружался с 1883 по 1907 год как памятник царю-мученику на средства, собранные по всей России силами знаменитых и талантливых художников и архитекторов.

Спас на Крови известен крупнейшим в России ансамблем произведений мозаичного искусства и по этой причине часто называется «музеем мозаики». Мозаика покрывает практически все плоскости стен, сводов, пилонов и куполов, их общая площадь — 7 065 кв. м. По словам известного исследователя и собирателя древностей профессора Глеба Александровича Покровского, «ни один из храмов византийских, римских, даже равеннских и сицилийских, не имеет такого изобилия мозаик»[http://blagosloven.ru/svyatyini/monastyiri/vatoped]. Мастерская Фролова выиграла конкурс на оформление храма у таких грандов, как «Венецианская мастерская» Антонио Сальвиати и Венецианское мозаичное общество, имевших к тому времени мировую известность. В то время как стены оформляли мастера фроловской мастерской, полом (608 кв. м) занималась известная генуэзская фирма Джузеппе Нови «Нови»[http://www.quickiwiki]. И тут византийские, итальянские и русские мозаичные традиции удивительным образом сошлись вместе. Стиль, представленный в храме, вряд ли можно отнести непосредственно к косматеско, однако в нем присутствуют родовые черты и, конечно же, традиционная пятичастная фигура в центре храма. Преемственность символов и их иконологической схемы здесь очевидны.

Рис.41. полы Спаса на Крови.

Рис.42. План Спаса на Крови с рисунком пола, 1901 год.

Любопытно, что реставраторы мастерской Фролова знамениты работой над плафонами станции московского метрополитена «Новокузнецкая», а также мозаичного оформления мавзолея В. И. Ленина на Красной площади. Все мастера, включая самого В. А. Фролова, умерли в 1942 году в блокадном Ленинграде от голода, готовя мозаичные картины для метро. Так пересекаются в мире имена и традиции.

6. Византийский стиль и косматеско

Очевидно, что при объективном изучении истории стиля косматеско мы можем найти принадлежащие к нему (по технике исполнения, иконографическим схемам, используемым символам) образцы не только в районе Рима и Лацио, в Сицилии и Равенне, но и в храмах Византии, Иерусалима, России. Более того, сопоставляя информацию и сроки возникновения произведений, мы можем сделать вывод, что местом формирования и появления традиции являются константинопольские мастера Византии и отслеживается она с VI века. Очевидно, что сама византийская традиция также не возникла в безвоздушном пространстве и впитала в себя элементы эллинистической и арабской культуры.

Косматеско не было сугубо итальянским явлением, и мастера не создавали его исключительно в стенах монастыря Монтекассино, как утверждается во множестве исторических и туристических источников. До момента появления на Апеннинском полуострове мастера уже создали основные подходы к напольной мозаике и распространили ее не только в Византийской империи, но и в сопредельных странах. Мало того, в Иерусалим и на Русь образцы этого искусства пришли на столетия или годы раньше. Креститель Руси святой равноапостольный Владимир ступал по полам, с тщанием сделанным византийскими мастерами для Десятинной церкви, куда раньше, чем папы и европейские короли.

Искусство византийских мозаичистов было достаточно развито, когда его мастера стали распространять его не только в имперских городах. В силу особенностей работы, требующей взаимодействия людей с разными компетенциями и навыками, это были закрытые объединения ремесленников, часто по средневековой практике создававшиеся на основе семей. Секреты мастеров передавались от отца к сыну, но не исключалось и принятие в сообщество близких по духу и мастерству членов. Группы каменщиков разъезжались по провинциям, и те, кто находил хороший прием, так и оставались в новой стране, постепенно передавая основы своего мастерства местным мозаичистам. И всего через несколько поколений мы можем увидеть обогащенное местными традициями искусство, ставшее уже самостоятельным явлением, как это было с новгородскими мастерами или мастерами Космати. В силу исторических процессов, многочисленных войн и стихийных бедствий византийский стиль выжил и развился главным образом в Италии, чтобы уже там стать истинно римским явлением.

Очевидно, что византийские ремесленники не были просто каменщиками и владели основами математики и геометрии, прекрасно разбирались в богослужебной практике. Они стали использовать символы, которые с тех пор довольно глубоко проникли в символические построения других культур и дошли до современности. Знаменитые пятичастные фигуры косматеско, сформированные в шахматном порядке, все же изначально являются элементом их «почерка». И, как мы могли отметить, они украшают главные святыни двух мировых религий, оставаясь до сих пор частью богослужебной практики.

Так создавали ли стиль косматеско итальянские мастера XII–XIII веков? Если мы изучим первые их произведения, то, скорее всего, скажем, что нет — потому что они сами были продуктами уже существовавшей школы. Косматеско только одно из ответвлений ранее существовавшего византийского искусства. Однако последующие образцы работы мастеров Космати, сохраняя в основе черты стиля, тем не менее уже отличаются от предыдущих и составляют самостоятельную традицию. Ко времени, когда в 1860 году архитектор и историк искусства Камилло Бойто дал название стилю cosmatesco, не были доступны достоверные источники по византийской школе мозаики, многие памятники оставались под слоем грунта или скрывались в развалинах, поэтому и стиль казался самодостаточным.

И здесь автор солидарен с итальянским исследователем Николой Северино, считающим первые работы мастеров в Монтекассино и чуть позже стилем «прекосматеско». И, собственно, «прекосматеско» в изначальном варианте – исключительно школа византийских мастеров, приехавших покорять Италию. В то время как образцы, созданные под влиянием местных традиций, могут быть с полным основанием отнесены к стилю «косматеско», ставшему уже явлением итальянской культуры.

1. Византийский словарь: в 2 т. / [сост. Общ. Ред. К.А. Филатова]. СПб.: Амфора. ТИД Амфора: РХГА: Издательство Олега Абышко, 2011, т. 2.
2. Нагорский Н. Спас на крови: Храм Воскресения Христова. СПб., 2013.
3. Святая Земля. Исторический путеводитель по памятным местам Израиля, Египта, Иордании и Ливана. М., 2000.
4. Сопоцинский О., Тяжелов В. Малая история искусств. Искусство средних веков. М., 1975.
5. Фильштинский И.М. Халифат под властью династии Омейядов. М., 2005.
6. Фокин М. М. К столетию освящения храма Воскресения Христова (по материалам петербургской прессы) // История Петербурга. 2007. № 4.
7. Burckhardt T. L’Arte dell’Islam. Milano, 2002.
8. Cotterill H. B. Medieval Italy during a thousand years (305–1313): a brief historical narrative with chapters on great episodes and personalities and on subjects connected with religion, art and literature. London, 1915.
9. Creswell K. A. C. The Origin of the Plan of the Dome of the Rock. Jerusalem, 1924.
10. Hoag J. Architettura islamica. Milano, 2002.
11. Mathieu-Richard-Auguste Henrion, Histoire de France depuis l'établissement des Francs dans la Gaule jusqu'à nos jours Volume 2, Au Bureau de la Bibliothèque Ecclesiastique, 1838, p. 56-57.
12. Severino N. Pavimenti cosmateschi di Roma: storia, leggenda e verita. Vol. 1: Introduzione all’arte cosmatesca [Risorsa elettronica]. [Italia], 2012. URL: http://reader.ilmiolibro.kataweb.it/v/876579/pavimenti-cosmateschi-di-roma_876579 (data di accesso: 30.10.2015).
13. Severino N. Rifessioni sulla non originalita del pavimento dell abate Desiderio a Montecassino. Nuovo ipotesi ed osservazioni sul pavimento cassinese // Collana Studies on Cosmatesque Pavements. 2014. № 2.
14. Stierlin H. Islam da Bagdad a Cordova, architettura delle origini. Taschen, 2009.
15. https://ru.wikipedia.org/wiki/Косматеско
16. http://www.vatican.va/various/basiliche/sm_maggiore/it/storia/interno.htm
17. http://www.westminster-abbey.org/our-history
18. http://www.abbaye-fleury.com/preacutevoir-une-visite.html
19. http://www.ralphheimans.com/
20. http://www.abbaziamontecassino.org/abbey/
21. http://www.cittanuove.org/index_051.htm
22. http://catholicism.org/pope-innocent-iii-and-the-marks-of-a-great-papacy.html
23. http://www.mondimedievali.net/Artemedievale/pavimenti/bari.htm
24. http://cattedraleferentino.it/
25. http://www.periodliving.co.uk/design/restoring-the-cosmati-pavement-at-westminster-abbey/
26. http://www.pravmir.ru/mozaiki-i-freski-svyatoj-sofii-konstantinopolskoj/
27. http://blagosloven.ru/svyatyini/monastyiri/monastyir-iveron.html
28. http://www.m.aniv.ru/archive/37/tvorcheskaja-ideja-v-kompozitsii-avanskogo-sobora-armen-kazarjan/
29. http://blagosloven.ru/svyatyini/monastyiri/vatoped.html
30. http://www.quickiwiki.com/fr/Quinconce
31. http://www.pravenc.ru/text/114940.html
32. http://galamosaic.ru/ru/mediateka/detail.php?id=609
33. http://www.cathedral.ru/spasa_na_krovi/
34. http://www.bibleland.ru/kupol-skaly.php
35. http://blagosloven.ru/svyatyini/monastyiri/monastyir-iveron.html
36. http://www.m.aniv.ru/archive/37/tvorcheskaja-ideja-v-kompozitsii-avanskogo-sobora-armen-kazarjan/
37. http://blagosloven.ru/svyatyini/monastyiri/vatoped.html
38. http://galamosaic.ru/ru/mediateka/detail.php?id=609
39. http://www.cathedral.ru/spasa_na_krovi/

PlumX

Метрики публикации