Этническая «Я-концепция»

Каждый живущий на земле человек осознает себя в качестве представителя определенной этнической общности. Ощущая себя носителем антропологических и психологических особенностей, он осознает происхождение и ис|орич'И.ое про   членов с  I о НИо'.а. ;| 1.1-1 границы этнической территории, владеет языком разделяет с другими членами этноса религию, осваивает различные сферы этнической культуры. Учитывая это, можно говорить об этнической «Я-концепции». Назовем ее составляющие:

1.   этнопсихологическая (знание о собственных психологических чертах и способах поведения);

2.   антропологическая (знание о своих физических чертах);

3.   генетическая (знания о своем происхождении) [6].

В этнической общности происходят параллельные процессы: уподобление себя значимому другому, отождествление себя с данной этнической общностью и осознание объективных оснований в собственной самоидентификации.

Этническая самоидентификация — психический процесс, результат которого выражается в виде внешне простых утверждений типа «я — русский», «я — француз». Уровень идентификации соответствует осознанию своей принадлежности к конкретной социоэтнической общности.

Этническая самоидентификация включает в свою структуру следующие компоненты:

—   осознание особенностей этнокультурной среды;

—   осознание своей тождественности с этнокультурной реальностью;

—   осознание себя в качестве субъекта этнической общности; — социально-нормативная оценка этнической реальности.

В соответствии с представленной структурой можно выделить два уровня данного феномена:

—   типологический — характеризует становление национально­этнического самосознания;

— идентификационный уровень, выражающий отождествление индивида с элементами собственной этнической общности. Уровни этнической идентификации и самоидентификации взаимосвязаны. Истоки их зарождения восходят к прошлому — расово-биологическим, географическим и социокультурным факторам. Однако общность исторических судеб народов, их исторических корней, этнических символов культуры и религии подчас стирает внешние различия этносов или различия между этническими признаками.

На всех уровнях (индивида, группы и этноса) следует иметь в виду существование как процессов самоидентификации, так и идентификации с другими (индивидом, группой, этносом).

Формирование этнического самосознания у казахов следует датировать XV—XVI вв., то есть временем образования казахского народа как единой этнической общности. Самоидентификация казахов выражалась, в частности, в том, что, несмотря на их разделение по жузам1 (а внутри жузов на племена и роды), для них на первом месте находилась принадлежность к единому целому — казахскому пароду. С древних времен такие фундаментальные характеристики, как язык, территория, образ жизни, культура, четко выделяли казахов как этническую группу среди других народов. Здесь особую роль играли историко­культурные факторы и принадлежность к кочевой цивилизации, формирующие своеобразный менталитет.

Национальное самосознание у казахов, как и у других народов, включает всю совокупность интеллектуальных, эмоционально-психологических и исторических идей и взглядов, образующих у них представление о себе и своем месте в общежитии народов-соседей.

Г.В. Мадинип [4] выделяет три уровня самоидентификации, которые проявляются в современном казахстанском обществе.

К первому — макроуровню — он относит геополитическое и региональное самоопределение Казахстана. Республика отличает себя от внешнего окружения, утверждая свою историко-культурную самобытность.

Второй — средний уровень — характеризуется обретением социального единства в рамках государства. Особенность этого уровня состоит в том, что именно здесь проясняется соотношение двух важнейших взаимосвязанных видов идентификации — гражданской и этнической.

Третий — микроуровень самоидентификации — самоопределение индивидов. Здесь с наибольшей полнотой выражена система , родственных, жузовых, клановых и прочих от- ■ '   ■ ношений.

С самосознанием этноса тесно связаны психологические процессы, в результате которых формируется так называемый менталитет народа.

Менталитет не идентичен общественному сознанию, а характеризует лишь специфику этого сознания относительно общественного сознания других групп людей (этнос, нация или социальный слой). Содержание менталитета определяется прежде всего теми знаниями которыми владеет изучаемая общность. Совместно с верованиями знания составляют представления об окружающем мире, которые являются базой менталитета.

Менталитет, как специфика психологической жизни людей, раскрывается через систему взглядов, оценок, норм и умонастроений, которая основывается на имеющихся в данном обществе знаниях и верованиях. Он задается доминирующими потребностями и архетипами коллективного бессознательного, иерархией существующих ценностей, а значит, и характерными для представителей данной общности убеждениями, идеалами, склонностями, интересами и социальными установками, отличающими указанную общность от других.

Остановимся подробнее на определении идентичности. Понятие идентичности в современной науке обычно рассматривается как тождественность, совпадение чего-нибудь с чем-нибудь, т. е. результат сопоставления нескольких параметров. В свою очередь, самоидентификация рассматривается нами как процесс отождествления индивидом самого себя, механизм становления идентичности, акт ее распознавания [3].

С точки зрения основоположника учения об идентичности Э. Эриксона [9], целостная конфигурация психосоциальной идентичности в процессе эпигене­за (жизненного цикла) человека включает в себя все важные, значимые формы идентификаций. Этническую идентификацию Э. Эриксон рассматривает как одну из форм проявления идентичности человека, которая, помимо этнической, включает в себя культурную, языковую, религиозную, обрядовую, расовую, антропологическую, психологическую и другие формы идентификаций. Они тоже влияют на формирование этнического самоопределения личности. При этом этническая идентификация имеет направленность в прошлое (общность исторических судеб своего народа, исторические корни, эндогамия и др.), иначе говоря, истоки зарождения ее находятся в прошлом. Тогда как другие формы идентификации осуществляются «здесь» и «теперь» на основе реально бытующих и функционирующих составляющих окружающей действительности.

Прошлое проявляется главным образом в языковой и культурной сферах, представляющих источник передачи этнокультурной информации от поколения к поколению. Настоящее же предлагается человеку как реально существующая данность. Включенное в объективно существующие отношения человека с окружающим миром, оно формирует у человека субъективную, социально-психологическую привязанность к реальным условиям жизнедеятельности. Иногда случается, что человек вынужден приобщаться к культуре, к особенностям образа жизни, национальным традициям иноэтнической общности лишь по той причине, что он по каким-либо обстоятельствам попадает в условия этой среды.

Устойчивость этноса, его длительное существование и богатство коллективного опыта обладают не только ценностным, но и нормативным характером. Этническая картина мира содержит не только иерархию ценностей и значений, но и различные более мелкие психологические структуры. Такие структуры, которые вычленяют часть содержания этнопсихологического пространства и имеют нормативное воздействие на своих членов, называются этническими идентичностями.

Этническая идентичность, или этничность, может рассматриваться и как форма связи этноса (как многовекового организма) со своими членами. Она обладает мощным психологическим воздействием на сознание и подсознание своих членов, вызывая в них чувство единства и эмоциональной близости как с современным ему поколением этноса, так и с предшествующим, а также с этнической культурой. Эт- ничность играет важную роль в процессе воспитания и образования детей и подростков, т. е. в процессе формирования социализированной и инкультуриро­ванной личности. Можно даже говорить о том, что этничность столь сильно укореняется в человеке, что составляет основу его дальнейшего личностного развития и жизнедеятельности в целом [9].

Этническая идентичность — это не только осознание своей тождественности с этнической общностью, но и ее оценка, значимость членства в ней, разделяемые этнические чувства [10]. Этнический статус чаще всего остается неизменным на протяжении всей жизни человека, На трансформацию этнической идентичности влияют не только бесчисленные обстоятельства индивидуально человеческой жизни, но и факторы, обусловленные изменениями в жизни общества [7]. Таким образом, можно говорить, что этническая идентичность:

—   способствует развитию индивидуальности личности;

—   создает возможность установления первичных связей не только в семье, но и в других социальных группах, из которых состоит данный этнос;

—   отличается определенной гибкостью в том смысле, что индивид имеет возможность активизировать свои связи внутри этноса, когда это необходимо, и пренебрегать ими, если они ему не нужны;

—   в этнической группе индивид имеет более четкую и индивидуализированную идентичность [6].

Наиболее естественным для человека является стремление сохранить или восстановить позитивную этническую идентичность, которая дает ощущение психологической безопасности и стабильности. Для этого используется стратегия, названная А. Тэшфе- лом и Дж. Тернером стратегией социального творчества. Это может быть поиск новых оснований для сравнения; выбор для сравнения менее успешных или более слабых групп.

При неблагоприятном межгрупповом сравнении члены дискриминируемого меньшинства могут выбрать и другую стратегию —правильную самоидентификацию на фоне негативной оценки группы. В этом случае формируется негативная этническая идентичность, которая может сопровождаться ощущением неполноценности, ущемленности и даже стыда за представителей своего этноса [2].

В таком случае индивид может выбрать стратегию индивидуальной мобильности, которая состоит в попытке сменить группу. Имеется в виду именно осознанная смена группы, приводящая к формированию измененной, а не ложной идентичности [1].

Для большинства индивидов характерна моноэт­ническая идентичность, совпадающая с официальной этнопринадлежностью. В своей крайней форме она представляет собой этническую гиперидентич- ностъ, которая доминирует в иерархии социальных идентичностей индивида и сопровождается этноцен­тристскими стереотипами, предубеждениями к представителям других этнических групп, уклонением от тесного взаимодействия с ними и нетерпимостью в межэтническом взаимодействии. Так, в одном из исследовании этнической идентичности (А.И. Донцов, Т.Г. Стефаненко, Ж.Т. Уталиева ) моноэтничные казахи продемонстрировали низкую толерантность к русским в сфере близкого общения: 77,6% респондентов исключали возможность своего брака с русскими, а 19,5% предвидели распад такого брака. Их гипер­идентичность особенно ярко проявилась в том, что 71,6% респондентов обиделись бы, если бы их посчитали по характеру похожими на русских.

Моноэтническая идентичность с чужой этнической группой (измененная этническая идентичность), как уже отмечалось, возможна в случаях, когда в поли­этническом обществе чужая группа расценивается как имеющая более высокий экономический, социальный статус, чем собственная. Конечным результатом идентификации с чужой группой является полная ассимиляция, т. е. принятие ее традиций, ценностей, норм, языка вплоть до (при условии принятия индивида группой) полного растворения в ней. Например, приоритетное положение русского языка в Казахстане в советский период привело к значительному снижению значимости собственного языка как жизнеспособного средства коммуникации и к языковой ассимиляции части казахов, прежде всего горожан. По результатам репрезентативного социологического исследования, проведенного уже в независимом Казахстане, в середине 90-х гг. 74,5% казахов свободно владеет русским языком и только 71% — казахским. Языковая ассимиляция части казахов в СССР отражала стратегию индивидуальной мобильности, желание интегрироваться в доминантную группу и таким образом приобрести позитивную социальную идентичность.

Подводя итог сказанному, можно сделать следующий вывод: этническая идентичность — это осознание своей тождественности с этнической общностью, ее оценка, значимость членства в ней, разделяемые этнические чувства. Она рассматривается как форма связи этноса как многовекового организма со своими членами. Ее мощное психологическое воздействием на сознание и подсознание своих членов выражается в чувстве единства и эмоциональной близости со всеми поколениями этноса и всеми присущими ему этнодифференцирующими признаками.