Межэтническое общение в условиях поликультурного пространства

Томас Манн сказал: «При образовании жизни из неорганического веще­ства конечным замыслом был именно человек. С ним начат великий экспе­римент, неудача которого стала бы неудачей самого творения. ...Так это или нет, человеку хорошо бы вести себя так, как если бы это было правдой». XX век пульсирует этой мыслью. Роль человека в мире столь велика, а вред или польза, которые он наносит миру, столь значительны, что проблема межэт­нических и межконфессиональных отношений приобретает первостепенное значение. «Позвольте же вас спросить, как же может управлять человек, если он не только лишён возможности составить какой-нибудь план хотя бы на смехотворно короткий срок, ну, лет, скажем, на тысячу, но не может ручать­ся даже за собственный завтрашний день?» (Булгаков М. Мастер Маргари­та – М., Эксмо, 2006, стр.12-13). Тысяча лет поистине недоступный для пла­нирования срок, однако, можно постараться разобраться с завтрашним днём.

Томас Манн сказал: «При образовании жизни из неорганического веще­ства конечным замыслом был именно человек. С ним начат великий экспе­римент, неудача которого стала бы неудачей самого творения. ...Так это или нет, человеку хорошо бы вести себя так, как если бы это было правдой». XX век пульсирует этой мыслью. Роль человека в мире столь велика, а вред или польза, которые он наносит миру, столь значительны, что проблема межэт­нических и межконфессиональных отношений приобретает первостепенное значение. «Позвольте же вас спросить, как же может управлять человек, если он не только лишён возможности составить какой-нибудь план хотя бы на смехотворно короткий срок, ну, лет, скажем, на тысячу, но не может ручать­ся даже за собственный завтрашний день?» (Булгаков М. Мастер Маргари­та – М., Эксмо, 2006, стр.12-13). Тысяча лет поистине недоступный для пла­нирования срок, однако, можно постараться разобраться с завтрашним днём.

Одной из многих проблем, связанных с этнической и конфессиональ­ной идентичностью, является проблема правильной подачи информации о различных религиозных течениях, направлениях, и даже мировых религи­ях. Вопрос состоит в том, какое базовое основание должно лежать в основе курсов по истории религии, читаемых в средней и высшей школе.

Мне представляется, что таким основанием может стать рассмотрение «конечных реальностей» и «высших переживаний», с которыми, по сути, и имеют дело все религиозные конфессии. Понятие «конечной реальности» взято из работ Ирвина Ялома (Ялом И. Экзистенциальная психотерапия. М., 1999). Как пишет И. Ялом «… жизнь и смерть взаимосвязаны; они су­ществуют одновременно, а не последовательно… Ужас смерти является на­столько сильным и всеобъемлющим, что на отрицание смерти расходуется значительная доля нашей жизненной энергии. Преодоление смерти – фун­даментальный мотивчеловеческих переживаний» (там же).

Понятие «высших переживаний» в данной работе используется так, как оно определено в трудах Абрахама Маслоу (Маслоу А. Дальние пределы человеческой психики. СПб, Евразия, 1999).

Конечные реальности – это жизнь и смерть, неразделимые и невозмож­ные друг без друга. Высшие эмоции - чувства связаны с личностными, со­циально значимыми ценностями.

А. Маслоу предлагает рассмотреть проблему в другом ракурсе и выво­дит подробную классификацию потребностей человека, говоря о высшем уровне потребности – потребности к самоактуализации, то есть к реализа­ции своих целей, способностей, развитию личности. А. Маслоу считал, что все самоактуализированные люди имеют общие характерные черты:

• самоуважение и уважение к другим;
• доброжелательность и терпимость;
• интерес к окружающему миру;
• стремление разобраться в себе.

Проблема налаживания межкультурного диалога, таким образом, может рассматриваться как проблема самоактуализации. Причём как на уровне

Психологи выделяют целый ряд высших эмоций. Праксические чувства -чув­ства, возникающие в практической деятельности. Всякая деятельность связана с определенным отношением к ее цели и средствам достижения. Преодолевая пре­пятствия, человек совершенствуется. Особенно эмоциональны те виды труда, ко­торые связаны с творчеством, поиском нового. Устремленность человека к значи­мым для него целям неизбежно сопряжена с его соответствующим эмоциональным состоянием. Нравственные чувства – эмоциональное отношение личности к своему поведению и поведению других людей в зависимости от его соответствия или не­соответствия социальным нормам. Нравственные чувства основаны на принятом в данном обществе понимания добра и зла, долга и чести, справедливости и неспра­ведливости, то есть моралью. С нравственными чувствами связаны также этика и нравственность. Поведение человека формируется и модифицируется через форми­рование его доминирующих нравственных чувств. Чувство долга -это осознание и принятие человеком социальных обязанностей. Чувство долга соотносится с чув­ством совести и чести. К высшим чувствам также относят чувство прекрасного, вы­сокого и низкого, и интеллектуальные чувства – стремление к познанию личности, так и на уровне культуры. Культура создана человеком и в свою очередь является неиссякаемым источником вдохновения для собственного создателя. Мы часто размышляем об объективных закономерностях функ­ционирования культуры, забывая о своей роли в ней.

Если в основу межэтнического и межконфессионального общения будет положено базовое стремление к самоактуализации, то это может стать пу­тём к разрешению ситуаций, ныне являющихся конфликтными.

Практическая сторона вопроса – обучение. Проблема полиэтнических и поликонфессиональных обществ, каковыми являются большинство индустри­альных культур нашего времени, состоит в неразработанности системы обу­чения межэтническому и межкофессиональному диалогу, а скорее, полило­гу. Видимая сложность в эмоциональной включённости субъектов. Обучение истории религии в средней и высшей школе должно давать правильный век­тор приложения эмоций и чувств. Конечно, в детстве мы активно овладева­ем собственной культурой, и первое место необходимо уделять распростране­нию знаний о ней. Однако никакая культура в современном мире не может по­хвастаться возможностью в лабораторных условиях дать возможность адептам той или иной культуры изучить её нормы со всех сторон, а потом выпустить их, не ведающих страха, в жизнь. С раннего возраста каждый из нас в той или иной мере сталкивается с фактами, противоречащими нашим знаниям, убеждени­ям, внутреннему ощущению правильного и неправильного, диктуемого нашей идентичностью (как этнической, так и конфессиональной). Нельзя научиться игнорировать «голос крови», но можно научиться анализировать свои ощуще­ния и эмоции и действовать, согласуясь ещё и с «голосом разума».

Каковы имеющиеся у нас на сегодняшний день возможности? Как по­знакомить ребёнка с иной культурной и религиозной традицией, не сбив настрой струн его души, но одновременно научив его осознанно смотреть на многообразие мира? Конечно через сказки, мифы и легенды. Наша за­дача рассказать, что есть различные представления о мире, пусть даже для ребёнка рассказ этот будет звучать как волшебная сказка. Зато он получит представление о том, что где-то живут по-другому, а может и не где-то, а прямо за соседней дверью.

Тогда излагая положения мировых религий студентам старших курсов, мы сможем провести более глубокий анализ, показать историческую пер­спективу, параллельные линии развития, синхронизировав рассказ об осо­бенностях вероисповедания с исторической подоплёкой событий.

Таким образом, я предлагаю рассматривать проблему обучения межэт­ническому и межконфессиональному общению без идеологического ударе­ния. Базовыми здесь будут являться вопросы религиозности как таковой, места религии в повседневной жизни, веры как неотъемлемой части че­ловеческого бытия. Я предлагаю исходить из человека, ибо он и субъект и объект культуры и культа. Такой подход научит нас ответственности за свои поступки, действия, слова, идеи.