Я и Иное

Редкий и ценный для дискуссии случай – высказываются диаметрально противоположные позиции, да и сами авторы представляют себя: один – как верующий психотерапевт, другой – как неверующий и непсихотерапевт. Статьи, которые мы предлагаем вниманию читателя, поступили в редакцию почти одновременно и совершенно независимо друг от друга. Эта синхронность появления тезиса и антитезиса – свидетельство невыдуманности и серьезности самой проблемы, коль скоро она будоражит такие разные умы. Мы приглашаем коллег включиться в эту дискуссию и особенно просим задуматься и высказаться о самой проблеме «Психотерапия и религия», ибо союз «и», объединяющий эти два слова, никак не задает, в чем же, собственно, проблематичность этого соединения. При всем различии позиций авторов нижеследующих статей, они сходятся в одном: «проблема» состоит в решении вопроса о возможности синтеза психотерапии и религии. Один из них доказывает, что такой синтез невозможен, другой – что он не только возможен, но даже осуществлен уже, по крайней мере в одной, отдельно взятой душе. Но в синтезе ли вообще дело? И если даже в синтезе, то чего – «мировоззрений», «методов», упований, образов жизни? Можем ли мы, обсуждая эту тему, говорить о религии вообще и психотерапии вообще? Может ли проблема психотерапии и религии быть поставлена как абстрактная? Существует ли реальный опыт взаимодействия церкви и психотерапии? Каковы коллизии, возникающие при консультировании неверующим психотерапевтом верующего пациента и наоборот? Множество возникающих здесь вопросов ждут наших ответов.

Заметки, которые предлагаются здесь вниманию читателя – это мое стремление примирить, взаимно оправдать (может быть, это диалог полярностей?) религиозно-христианские убеждения, составляющие сердцевину моей личности («я-верующий») и психотерапию; в частности, гештальттерапию и психодраму – то, что является моей профессией и делом моей жизни («я-психолог»).

Надеюсь, эти мысли будут интересны, а возможно, в чем-то новы и дискуссионны для тех, кого интересует не только эмпирика психотерапии, но и ее философия.

1. Гештальттерапия, наряду с экзистенциальной тера­пией Л.Бинсвангера и Р.Мэя, психодрамой Дж.Морено, психосинтезом Р.Ассаджиоли – это форма экзистенциальной терапии, которая опирается на признание уникальности человеческой личности, ее несводимости к социальной «персоне», различным «характерологиям» или «комплексам», какими бы глубинными они ни были. Вспомним о том, что мы знаем по крайней мере два вида экзистенциальной философии (если не говорить о промежуточных вариантах): атеистическую (А.Камю, Ж.-П.Сартр, Ортега-и-Гассет, отчас­ти М.Хайдеггер) и теистическую, религиозную (Н.А.Бердяев, М.Бубер, Р.Гуардини, Г.Марсель, П.Тиллих), и зададимся вопросом: какую философию (может быть, не всегда осоз­нанно) выражают гештальттерапия и психодрама? Очевид­но, это не будет философия, которая делает Абсурд (А.Камю) и Ничто (М.Хайдеггер) Абсолютом и последним основанием бытия.

1. Бубер М. Я и Ты. – М.: Высшая школа, 1993, с.143-144.
2. Вышеславцев Б.Н. Этика преображенного Эроса. – М.: Республика, 1994, с.135.
3. Лейтц Г. Теория и практика психодрамы Дж.Морено. – М.: Прогресс, 1994, с.248.
4. Федотов Г.П. Ecce homo. // Человек, № 1, с.42.
5. Прот. Шмеман А. Евхаристия. – М., 1992, с.39-40, 76-77.