Ритуалы прощания

Автор предпринимает попытку сопоставить траурные ритуалы в различных, как древних, так и современных культурах и психоаналитические наблюдения над переживанием утраты. Исходя из структурного родства погребальных ритуалов, он выстраивает общую для всех них структуру: кризис, переживаемый обществом в связи с чьей-либо смертью, требует отграничивающего жертвоприношения, чтобы коллектив мог возродиться в обновленном культурном укладе. На примере мифа об Орфее и аналогичных мифологических повествований Хааз показывает, что скорбящий подвергается «испытанию на разрыв» между реальным и потусторонним мирами. Умершего пытаются воскресить, вернуть из загробного мира. Неизбежный провал этой попытки служит окончательным подтверждением факта расставания с теми, кто ушел из жизни. Оставшийся в живых может снова начать жить в этом мире. Устанавливая параллели с психоаналитическими теориями переживания утраты, автор описывает внутреннюю драматургию индивидуального процесса скорби и иллюстрирует ее примером из своей психотерапевтической практики.

У самых истоков становления человека, теряющихся во мраке тысячелетий, существовали погребальные обряды – возможно, первые проявления человеческой культуры. Фрейд предполагал, что конфликт чувств первобытного человека, «видящего смерть людей, как любимых, так и ненавистных и чужих, пробудил в нем исследовательское любопытство» (Фрейд, 1915, с.347), поставив его перед загадкой жизни и смерти, и породил психологию.

В первой части моей работы приводятся и интерпретируются данные этнографических исследований по теме. Во второй - устанавливается связь между

этими данными и психоаналитическими представлениями о процессе переживания печали.

1. Abraham K. (1924): Versuch einer Entwicklungsgeschichte der Libido auf Grund der Psychoanalise  seelischer Stoerungen.  In: Psychoanalytische Studien, I. Frankfurt  (Fischer), 1969.
2. Bowlby J. (1980):  Verlust, Trauer und Depressio. Frankfurt, 1983.
3. Cipolletti  M. Jenseitvorstellungen bei den Indianern Suedamerikas. Berlin (Reimer), 1983.
4. – Langsamer Abschied. Tod und Jenseits im Kulturvergleich. Frankfurt, 1989.
5. – Als Gast im Jenseits. Beschreibungen des Totenreiches in Suedamerica. In: J.E.Thiel (Hg.): Der Tod – Ende oder Tor zum Leben? Tod und  Jenseitsvorstellungen der Voelker. Frankfurt, 1990.
6. Eigen M. (1985): Bions Ausgangspunkt entgegen: Zwoschen Katastrophe und Glauben. In: Wege zum Menschen, 47, 1995, 459-476.
7. Freud S. Studien ueber Hysterie. G. W. 1,  1895, 75-312.
8. – Totem und  Tabu. G.W.IX, 1912/13.
9. – Zeitgemaesses ueber Krieg und Tod. G.W. X,  1915, 324-355.
10. – Trauer und Melancholie. G.W.X, 1917, 428-446.
11. – Das Unheimliche. G.W. XII,  1919, 229-268.
12. – Das Unbechagen in der Kultur. G.W. XIV,  1930, 419-526.
13. Girard R. (1972): Das Heilige und die Gewalt.  Frankfurt (Fischer), 1992.
14. – (1978): Das Ende der Gewalt. Fraiburg/Basel/Wien (Herdar), 1983.
15. Haas E. Orpheus und Euredyke. Vom Ursprungsmythos des Trauerprozesses. Jahrb. Psychoanal., 26, 1990, 230-252.
16. – Gewalt – Opfer – Suendenbock. Einfuehrung in die Kulturanthropologie Rene Girards. In: Wege zum Menschen, 49, 1997, 485-500.
17. Hinz H. Das Tabu zurueckzublicken und die Schwierigкеit, einen Gedanken zu denken. In: J.-P.Haas  und J.Jappe {Hg.}: Deutungsoptionen. Tuebingen (edition diskord), 1995, 301-343.
18. Hultkrantz A. The North American Indian Orpheus Tradition (A Contribution To Comparative Religion), Stockholm, 1957.
19. Kenzaburo Oe  (1964): Eine persoenliche Erfahrung. Frankfurt, 1972.
20. Klein M. (1940):  Die Trauer und  ihre  Beziehungen zu manisc-depressiven Zustaenden. Stuttgart, 1962.
21. Lewis C. (1964):  Ueber die Trauer. Zuerich, 1991.
22. Parkes C. (1972): Vereinsamung. Die Lebenskrise bei Partnerverlust. Reinbek (Rowohlt) 1974.
23. Paulson I. Die Religionen der nordasiatischen (sibirischen) Voelker. In: I.Paulson, A.Hultkrantz, K.Jettmar: Die Religionen Nordeurasiens und der amerikanischen Arktis. Stuttgart (Kohlhammer) 1962.
24. Pollock G. The Mourning-Liberation Process, Bd.I.Madison (IUP), 1989.
25. Sacks O. (1992): Migraene. Reinbek (Rowohlt) 1994.
26. Volkan V. Linking Objects and Linking Phenomena. A Study of tne Forms, Symptoms, Metapsychology, and Therapy of complicated Mourning, NY (IUP), 1981.