Консультативная психология и психотерапия
2015. Том 23. № 5. С. 123–152
doi:10.17759/cpp.2015230507
ISSN: 2075-3470 / 2311-9446 (online)
Религиозное и духовное совладание. Обзор западных исследований
Аннотация
Общая информация
Ключевые слова: духовное совладание, религиозное совладание, духовная борьба, психология религии, психология переживания, совладающее поведение
Рубрика издания: Психология веры, христианская психология и психотерапия
Тип материала: научная статья
DOI: https://doi.org/10.17759/cpp.2015230507
Для цитаты: Шаньков Ф.М. Религиозное и духовное совладание. Обзор западных исследований // Консультативная психология и психотерапия. 2015. Том 23. № 5. С. 123–152. DOI: 10.17759/cpp.2015230507
Полный текст
«В окопах не бывает атеистов» — эту меткую фразу, родившуюся во время Второй мировой войны, непросто оспорить даже с помощью научного исследования [Wansink, Wansink 2013]. Еще труднее спорить с тем, что подавляющее большинство людей во времена кризиса, когда кажется, что уже ничего невозможно исправить, обращаются к сфере духовного и религии. Подтверждением такой направленности переживания могут служить, например, результаты социологического опроса, проведенного в США после событий 11 сентября 2001 г.: 90% людей обратились тогда к религии за утешением и поддержкой [Schuster et al. 2001].
Как показывает опыт психологической работы на телефоне доверия, во времена кризиса — будь то болезнь, смерть близкого, кризис в отношениях, природные и социальные катастрофы и др. — потребность в обращении к духовному, в обычной жизни зачастую дремлющая, тем или иным образом актуализируется и вносит свой вклад в процесс переживания критической ситуации. Что может сказать академическая психология об обращении к религии и духовному в переживании критических ситуаций; как разумно относиться к ним в практической деятельности представителям помогающих профессий?
На Западе психология духовности и религии представляет собой особую институционально оформленную область исследований, интегрированную в научную психологию и регулярно освещаемую в реферативных научно-психологических журналах [Palouzian, Park 2013, р. 6]. По психологии религии и духовности выпускается более пятнадцати специализированных периодических изданий; в основных профессиональных сообществах есть секции по данной тематике; проводятся конференции, налажены связи с другими ведущими отраслями психологии, и пр. [Там же]. В то же время в России, несмотря на большое количество работ отечественных авторов, занимающихся психологией религии (С.А. Белорусов, Б.С. Братусь, Ф.Е. Василюк, Ю.М. Зенько, В.Е. Каган, прот. Андрей Лоргус, Т.А. Флоренская и многие др.)[2], к сожалению, на данный момент нет такой профессиональной специализации со своей устоявшейся методологией, концептуальным аппаратом, институциональной инфраструктурой и т. д. Присутствует ряд разрозненных авторских концепций, имеющих «частный» характер и не входящих в состав общепрофессионального инструментария. Это в большинстве своем теоретические работы междисциплинарного уровня на стыке психологии, антропологии и богословия; некоторые из них имеют несколько «спекулятивный» характер и не опираются на эмпирические данные; некоторые же из них, наоборот, представляют собой глубокий анализ единичного конкретного случая, выводы из которого нельзя однозначно обобщить. Оба подхода не имеют достаточно фундаментальных методологических оснований, чтобы приобрести статус академических психологических исследований. Предложенные в этих работах модели, не подкрепленные фундированными научными исследованиями, не могут быть рекомендованы к широкому использованию в практической деятельности в силу отсутствия критериев оценки результатов психотерапевтической работы.
Эту область исследований по отношению к академической сфере в нашей стране можно пока определить как дикое поле, где нет своей окультуривающей и объединяющей, методологически устоявшейся традиции, она лишь зарождается. Необходимо также отметить, что зарождается эта традиция в тяжелых условиях порой непримиримой взаимной критики, которая носит не только методологический, но и порой личностно-эмоциональный и идеологический характер[3].
Таким образом, с одной стороны, обращение к западным исследованиям психологии религии может послужить методологически приемлемым для отечественной академической психологии образцом развития данной области. С другой стороны, обращение именно к психологии духовного и религиозного (Д/Р) совладания может помочь разрешить вопросы практики, сделать первый шаг в осмыслении и концептуализации работы со столь часто проявляющимися феноменами в рамках психологической помощи. Обзору и анализу этого направления исследований и посвящается данная статья.
Историческое введение
Отношения между религией и психологией складывались противоречиво с зарождения психологии как отдельной науки. К самым авторитетным в психологии противникам религии относится З. Фрейд. Он называл религию «универсальным обсессивным неврозом». В работе «Будущее одной иллюзии» (1927) источник веры в Бога им определяется следующим образом: «...ужасающее впечатление о беспомощности в детстве пробуждает потребность в защите — защите через любовь, которая обеспечивалась отцом; а признание того, что эта беспомощность длится на протяжении всей жизни, породила необходимость цепляться за то, что отец существует, но на этот раз отец гораздо более могущественный» (цит. по: [Райкрофт, 1995]). Таким образом, религия у него сводится к защитной функции. Подобных редукционистских и обесценивающих взглядов придерживались также и другие авторитетные фигуры в психологии и психотерапии, например Б. Скиннер, А. Эллис.
В психологии звучали также не менее авторитетные мнения в защиту религии. Например, в своей знаменитой работе «Многообразие религиозного опыта» (1902) У. Джеймс подчеркивал в религиозных практиках способность исцелять многие расстройства, хотя и объяснял это, в частности, эффектом ожидания и веры в исцеление. Приводя множество иллюстраций, случаев и конкретных аргументов, Джеймс утверждал, что религия предотвращает многие формы расстройств с тем же успехом, что и наука, и даже лучше у людей определенных типов [Pargament 2013а]. Также к сторонникам положительной роли религии и духовности для психической жизни относятся К. Юнг и В. Франкл.
Дальнейшая история отношений религии и психологии изобилует подобной противоположностью взглядов. Можно сказать, что до конца XX в. научная психология не интересовалась влиянием духовных и религиозных факторов на психическое благополучие человека и систематически не изучала эти феномены.
Лидер направления исследований Д/Р совладания, К. Паргамент (K. Pargament), указывает следующие причины того, что при большой актуальности эта область оставалась неизученной [Pargament 2009]:
— люди, занимающиеся психологией, атипичны: по статистическим данным, среди психологов оказывается примерно в два раза меньше верующих людей в соотношении с основной популяцией;
— психологи-практики, которые в своей работе чаще остальных сталкиваются с религиозностью и духовностью, фактически не занимаются исследовательской деятельностью и потому не могли вывести эту проблему в научное поле;
— духовная неграмотность психологов, отсутствие в программах высшего психологического образования курсов, посвященных религии и духовности приводит к неспособности понимать и выявлять эту реальность;
— сама реальность и сопряженные с ней феномены действительно трудно поддаются описанию, их понимание порой требует проживания, а не просто знания и логики, как в случае других феноменов, которыми занимается наука;
— наконец, на отрицательное и настороженное отношение к религии среди психологов во многом оказали влияние работы З. Фрейда.
Однако в последнее время, по крайней мере за рубежом, психология религии и духовности все более входит в общий корпус академической психологии [Palouzian, Park 2013, р. 6], чему поспособствовало накопление большого количества свидетельств положительного влияния религиозности на физическое и психическое здоровье [Hook et al. 2010]. Ряд исследований показал, например, что регулярное посещение религиозных служб с высоким уровнем достоверности приводит к долголетию, вне зависимости от других хорошо изученных факторов [McCullough et al. 2000; Powell et al. 2003].
Исследователь и психотерапевт К. Паргамент (K. Pargament) в начале 1990-х гг. инициировал масштабную программу по изучению религиозных и духовных (Д/Р) форм совладания. Сегодня это направление является одним из ведущих в области психологии религии. В настоящее время опубликовано более 1500 статей, исследующих различные аспекты Д/Р совладания, разработаны теоретические модели и методы исследований. Опираясь на эти модели, многие представители помогающих профессий за рубежом стали обращаться к ресурсам Д/Р совладания, обнаруживая их высокую эффективность для фасилитации процесса переживания человеком проблемных состояний и критических ситуаций [Pargament 2013a].
Рассмотрение роли религии и духовности именно в контексте психологии совладающего поведения имеет ряд преимуществ по сравнению с рассмотрением религиозных и духовных феноменов в рамках других парадигм. Психология совладающего поведения (coping behavior) внесла огромный вклад в понимание того, благодаря каким механизмам, внутренним и внешним ресурсам, процессам человек справляется с критическими ситуациями, что имеет не только теоретическое, но и большое практическое значение. Что касается именно Д/Р совладания, то в рамках этой парадигмы становится возможным ответить не только на вопросы о степени участия Д/Р факторов в процессах совладания, но и на вопросы о том, как именно они участвуют: т. е. на вопросы о том, кто (напр., духовенство, члены общины, Бог), что (напр., молитва, медитация, чтение Библии, ритуал), когда (напр., при ситуационном или хроническом стрессе), где (напр., в общине, в рамках определенной конфессии или наедине) и зачем (напр., чтобы найти смысл, обрести контроль над ситуацией) прибегает к Д/Р совладанию [Pargament 2013a]. Для начала введем некоторые категории, которые используются в этой исследовательской области, опишем некоторые концептуальные модели, а затем на материале исследований отразим то, как ответы на эти вопросы определяют влияние религии и духовности на совладание с критическими ситуациями.
Терминологический словарь
исследовательской области Д/Р совладания
В данной исследовательской области можно выделить несколько ключевых терминов. Религиозное совладание чаще всего определяют как «...использование религиозных убеждений или практик с целью фасилитации решения проблем для устранения или смягчения негативных эмоциональных последствий стрессовых жизненных ситуаций» (цит. по: [Koenig et al. 1998, р. 513]). Схожим образом определяется и духовное совладание, только речь идет об обращении не к религии, а к духовной сфере. При этом религиозную и духовную сферу принято считать различными, но взаимосвязанными конструктами [Hill, Pargament 2003]. Попыток дать определение религиозному и духовному было много [Oman 2013], но конкретно в исследованиях Д/Р совладания общеприняты следующие характеистики этих феноменов.
Духовные феномены определяется как такие, которые через любые убеждения, практики, отношения или переживания связаны с поиском того, что воспринимается человеком как сакральное, т. е. духовное (sacred). Религиозные феномены — те же, что и духовные, только еще связанные с разделяемой внутри некоего сообщества системой (зачастую институализированной) представлений и ритуальных практик. Эти определения выигрывают по сравнению с другими в том, что подчеркивают более динамические, опытные, эмоциональные и целеориентированные свойства религии и духовности. Тем не менее и они подвергаются критике прежде всего за то, что объясняют религиозное и духовное через такую категорию, как сакральное [Paloutzian, Park 2013]. В ответ на эту критику звучит призыв усматривать в духовных и религиозных процессах иное измерение, несводимое к психологическому или биологическому [Pargament 2013b]. Перечислим также и другие, распространенные в данной области исследований категории.
Духовное и религиозное благополучие (spiritual well-being) — чувство благополучия, которое человек испытывает, когда находит цели, которым может себя посвятить и которые заключают в себе предельное значение для жизни [Ellison 1983, p. 330]. Религиозное благополучие тесно связано с другими категориями, такими как отношение с Богом, экзистенциальное благополучие, чувство смысла жизни и удовлетворенность.
Большая доля исследований посвящена такой категории, как духовная борьба (spiritual struggle). Под ней подразумеваются в первую очередь те духовные переживания, которые негативно сказываются на благополучии личности: злость на Бога, разочарование в Нем, перемена веры, отклонение от нее, переживание вины за грехи и пр. Заметим, что здесь под «духовной борьбой» подразумевается не то же самое, что и под одноименным термином в богословской и аскетической литературе («духовная борьба» или «духовная брань»). В исследованиях Д/Р совладания имеется в виду не борьба духовными средствами со страстями и другими греховными проявлениями, а внутренняя борьба, обусловленная, например, несоответствием старых духовных устоев новой ситуации, а также борьба с внешним препятствием или противником, проявляющаяся, например, в злости на других.
Используются также такие категории, как: духовная устойчивость (spiritual resilience), духовный интеллект (spiritual intelligence), духовная поддержка (spiritual support), духовная диспозиция (spiritual disposition) и др., — все они являются отдельными предметами исследований в русле основной линии изучения Д/Р совладания.
Таким образом, при первом знакомстве с исследованиями Д/Р совладания мы обнаруживаем в них термины, которые не используются отечественными психологами. Чтобы глубже понять содержание, стоящее за этими понятиями, рассмотреть их в динамике разворачивания процессов Д/Р совладания, требуется обращение к тем концептуальным моделям, которые лежат в основе изучения этих феноменов.
Концептуальные модели Д/Р совладания
Когнитивные модели Д/Р совладания (Cognitive Model). Данный тип моделей основывается на когнитивном подходе к процессу совладания. Согласно этому подходу, человек воспринимает ситуацию, основываясь на своей ориентировочной схеме, которая служит для отбора информация и оценки ситуации и определяет, какие ресурсы актуализируются при ответе на эту ситуацию. В. Далл и Л. Скокан [Dull, Skokan 1995] предполагают, что Д/Р факторы воздействуют на эту ориентировочную схему так, что при восприятии ситуации возникают иллюзии. Например, вера в высшие силы дает такое ви дение критической ситуации, при котором обретаются оптимизм, контроль, смысл, влияющие на уровень стресса и здоровье. Данные модели критикуются в первую очередь за тенденцию редуцировать Д/Р совладание к когнитивным процессам [Gall, Guirguis- Younger 2013].
Транзактная модель Д/Р совладания (Transactional Model). С целью преодоления редукционизма, а также в стремлении уловить многогранность феноменов Д/Р совладания Т. Гэлл и коллеги [Gall et al. 2005] предложили транзактную модель совладания со стрессом. В этой модели влияние стрессовых жизненных ситуаций опосредуется когнитивной оценкой и набором паттернов совладающего поведения (в соответствии с классической моделью совладающего поведения Р. Лазаруса и С. Фолкман).
Д/Р паттерны, согласно авторам, могут действовать на различных уровнях функционирования человека: 1) личностнном или диспозици- онном (напр., наличие веры в Бога); 2) первичной и вторичной оценки (напр., атрибуции в отношении Бога); 3) совладающего поведения (напр., молитва); 4) ресурсов совладания (напр., религиозная поддержка) и 5) смыслопорождения (напр., духовная переоценка).
К примеру, вера в Бога, а не в судьбу, способствует обретению особого переживаемого чувства более надежного контроля и активизирует специфические Д/Р ресурсы и соответствующее совладающее поведение [Gall, Guirguis-Younger 2013, p. 351]. Паттерны этого поведения могут быть по природе публичными (напр., посещение церковной службы), личными (напр., молитва) или нетрадиционными для данной религии (напр., медитация для христианина) [Harrison et al. 2001]. Люди обращаются к разным формам Д/Р поддержки при стрессовых событиях [Koenig et al., 2001]: у них может развиться особая привязанность к высшим силам или могут устанавливаться духовные связи с природой или с другими людьми, например духовными лицами. Модель также ставит акцент на том, что духовность и религия позволяют произвести переоценку смысла ситуации. Так, критические события могут быть пересмотрены как духовные возможности, которые приносят пользу, дают основания для перестройки ценностной системы, позволяют по-иному осмыслить ситуацию или обрести новый жизненный опыт. Основным механизмом исцеления, по мысли авторов, является то, что духовность позволяет увидеть событие как часть более широкой картины или как этап в достижении большей цели, поместить событие в контекст целой жизни [Gall, Guirguis-Younger 2013].
Модель духовного процесса (Spiritual Process Model). Две предыдущие модели позволяют установить функциональные связи между Д/Р совладанием и благополучным переживанием стрессовых событий. Автор данной модели, K. Паргамент [Pargament 2013b], критикует другие модели за то, что они не ухватывают уникальных исходов процесса совладания, например духовного благополучия. Это упущение может быть исправлено, если обратить внимание на то, как развиваются отношения человека со сферой духовного. Именно для распознания сакрального, духовного человек прибегает к религиозным убеждениям и учениям. По мере того, как появляется и развивается чувство духовного (sense of the sacred), утверждаясь в идентичности, люди вступают в «фазу сохранения», в которой они прибегают к религиозным убеждениям и практикам уже для защиты и сбережения своей духовности. Это «чувство духовного» может быть нарушено негативными событиями или вызовами со стороны других верований и учений. Такие события могут спровоцировать духовный кризис, вслед за которым идет «фаза духовной трансформации», заключающаяся в росте, укреплении или отпадении от предыдущей духовной диспозиции (spiritual disposition). Те, кто благополучно проходит фазу трансформации своего «чувства духовного» и переопределяет свою духовную идентичность, вновь вступают в фазу сохранения. Те же, кто отпадает, могут бросить свои духовные поиски навсегда или до тех пор, пока у них не наступило время для новых открытий.
Эта модель духовного процесса нашла подтверждение во многих исследованиях. Было показано, что критические ситуации имеют значительное влияние на духовную диспозицию личности, даже на глубоко религиозных людей [Bell-Meisenhelder, Marcum 2004]; эти влияния могут быть позитивными или негативными, и они по-разному сказываются на убеждениях религиозных и нерелигиозных людей [Cole et al. 2008]. Эта модель также учитывает тот факт, что для менее религиозных людей может быть затруднительным использовать Д/Р совладание как продуктивный путь разрешения жизненных ситуаций. Некоторые исследования подтверждают и то, что нарушения в духовной диспозиции могут послужить толчком для духовного роста и изменений [Sorajjakool et al. 2008].
Далее опишем результаты и основные достижения эмпирических исследований Д/Р совладания.
Функциональная и мотивационная сторона религиозной и духовной деятельности
Зачем человек прибегает к религии и духовности? Выше мы приводили представления Фрейда о религии, где он сводит ее значение к защитной функции. Это, конечно, стереотип, но в нем есть и своя правда. Действительно, религия, как будет показано ниже, помогает, «защищает» человека при столкновении с трудными жизненными ситуациями, но все же рассмотрение религии как защитного механизма или как средства избегания конфронтации с реальностью — это как минимум упрощение религиозной жизни, не соответствующее данным все возрастающего корпуса литературы и исследований на эту тему [Pargament 2013a]. Религия многогранна, включает в себя убеждения, практики, переживания и отношения и проявляет себя очень разнообразно, прокладывая дорогу к своим предельным целям и ценностям [Idler et al. 2003].
Тем не менее в пользу взгляда на религию как на несущую защитную функцию для индивида есть свидетельства. Например, пациенты, которым предстояла крупная хирургическая операция, обнаруживали больший уровень тревоги и одновременно веры в Бога, чем пациенты перед меньшей хирургической операцией, а также члены контрольной группы. После операции у первой группы по мере снижения степени тревоги уменьшались и показатели веры, в то время как у двух других групп тревога и степень веры оставались неизменными [Shrimali, Broota 1987]. Но все же большинство религиозных учений побуждают своих приверженцев признавать и выделять трудные жизненные ситуации, а не отрицать их реальность; религия скорее культивирует способность пересмотреть отрицательные события через духовную призму, чем ведет к отрицанию реальности самих этих событий. К примеру, для более религиозных родителей детей, умерших в раннем возрасте от синдрома внезапной детской смерти, это событие по прошествии времени оказывалось более наделенным смыслом, соответственно, они не так сильно страдали от горя, по сравнению с менее религиозными родителями [McIntosh et al. 1993].
Итак, религия, помимо защиты, может отвечать широкому кругу потребностей человека. 1) Религия является источником смысла (например, смысла утраты близкого человека или смысла жизни; см.: [Park 2013]. 2) Религия обеспечивает человека чувством идентичности, ответом на вопросы «кто ты?» и «с кем ты?». Например, во время похорон, совершенных по религиозному обряду, можно видеть, что духовным переживаниям здесь сопутствует также переживание общности. Как показали многие исследования (например: [Wink et al. 2005]), принадлежность к церковной общине позволяет с большим успехом преодолевать кризисные ситуации. 3) Большинство религий позволяют человеку обрести эмоциональный комфорт; 4) служат средством для контроля импульсов саморегуляции; 5) позволяют реализовать потребность во власти и воздействии; 6) религия является средством и предоставляет условия для личных изменений. Наконец, 7) для религиозного человека вера позволяет: обнаружить, держаться и, если необходимо, изменять отношения с тем, что им принимается за сакральное, святое, духовное [Pargament 2013b]. Как будет видно ниже, каждая из этих функций определяет способы, какими человек реализует Д/Р совладание, что в свою очередь влияет на степень ущерба от критических ситуаций.
На успешность Д/Р совладания влияет также то, чем руководствуется человек: интернальной религиозной мотивацией (человек выбрал религию лично) или экстернальной (следование религии в силу вины, тревоги, внешнего давления). Лица с первым типом мотивации продемонстрировали лучшие показатели психического здоровья и более высокую самооценку, чем лица с экстернальной религиозной мотивацией [Pargament 2013a].
Факторы субъективного восприятия «вклада Бога»
в решение проблем и степени тяжести критической ситуации
К. Паргамент и др. [Pargament et al. 1988] показали, что участие религии в процессе решения проблем может восприниматься по-разному в зависимости от установки.
1. Делегирование. Когда индивид перекладывает ответственность за решение проблемы на высшие силы, Бога («вместо того чтобы самостоятельно разрешать проблему, я дам возможность Богу решить, как правильно с ней справиться»).
2. Самостоятельность. Когда индивид считает, что Бог дал ему все возможности для решения проблемы и он сам несет ответственность за его осуществление («Бог дал мне мозги, я должен их использовать»).
3. Совместность. Индивид воспринимает Бога как партнера, который разделяет с ним ответственность по решению проблем («когда надо решить проблему, мы работаем над этим совместно с Богом»).
Установка на совместность в американской выборке оказалась самой распространенной из трех. В большинстве случаев делегирование коррелирует с более низкими показателями психического здоровья, а установка на совместность — с более высокими [Yangarber-Hicks 2004]. Примером пагубных последствий установки на делегирование является ситуация, когда человек отказывается от лечения по религиозным соображениям. Хотя в некоторых случаях (например, неизлечимой болезни) мудрее отдаться в руки Бога, чем держать под контролем то, что проконтролировать невозможно [Pargament 2013a].
Также обнаружилось, что Д/Р совладание помогает тем больше, чем большим вызовом — в субъективном восприятии — является проблемная ситуация. Тяжелые ситуации подводят человека к пределам человеческих возможностей — к «ситуации невозможности» [Василюк 2005, с. 6], когда личностные и социальные ресурсы совладания оказываются недостаточными. У родителей, которые недавно потеряли ребенка, духовная поддержка значительно более влияла на снижение показателей депрессии, чем у родителей, которые лишились детей более двух лет до оказания духовной поддержки [Maton 1989]. Д/Р методы совладания выбирались чаще, чем остальные методы совладания, у следующих групп людей: членов семьи жертв убийства [Thompson, Vardaman 1997], женщин, переживших домашнее насилие [Gillum et al. 2006], раковых пациентов [Phelps et al. 2009], лиц, столкнувшихся с проблемами психического здоровья [Bhui et al. 2008].
Методы религиозного совладания
Можно обнаружить большое разнообразие в том, как люди прибегают к религии и духовности. Некоторые люди обращаются к религии, чтобы избежать социальной оценки, без опоры на личностный смысл и духовные переживания, а некоторые практикуют религиозность регулярно с пониманием и смыслом. В целом, можно найти как человека с ригидной, «замерзшей» религиозной позицией, так и человека, который готов встретиться с иным, расти и изменяться в своих взглядах. Во времена кризиса люди обращаются к религии и духовности по-разному, и то, как именно они это делают, влияет на последствия их процесса совладания.
В большинстве исследований совладающего поведения до недавнего времени можно было найти лишь один или два пункта в опросниках, которые измеряли вклад религиозных факторов в процессы совладания. Например, в наиболее распространенном в этой области опроснике способов совладания Р. Лазаруса и С. Фолкман (по: [Рассказова, Гордеева 2011]), наличие Д/Р совладания определяется двумя пунктами: «обрел новую веру» и «молился». В то же время религиозный процесс является комплексным, состоящим из когнитивных, поведенческих, эмоциональных, интерперсональных, физиологических процессов [Pargament 2013a]. Так, в масштабном обзоре литературы П. Хилл и Р. Худ [Hill, Hood 1999] определили 125 показателей религиозности, отображающих 17 различных категорий (например, убеждения, включенность в общину, установки, религиозные ориентации).
К. Паргамент и коллеги [Pargament et al. 2000] создали опросник, в котором определяется 21 метод религиозного совладания, основываясь на ключевых функциях религии (см. раздел «Функциональная и мотивационная сторона религиозной и духовной жизни»). В частности, религиозные методы совладания, направленные:
1) на поиск смысла (например, переопределение критической ситуации на имеющую потенциальную выгоду или являющуюся наказанием);
2) на овладение и обретение контроля (например, передача ответственности за исход событий Богу или поиск возможностей влияния посредством предпринятия личных усилий);
3) на обретение эмоционального комфорта (утешения) и близости с Богом (например, поиск духовной поддержки с целью подтверждения Божией любви и заботы; роптание, связанное с неудовлетворенностью отношениями с Богом в стрессовой ситуации);
4) на сближение с другими и Богом (например, религиозная помощь с целью обеспечения поддержки и комфорта другим или религиозное недовольство, выражающееся в неудовлетворенности обращением духовенства или членов общины к человеку в стрессовой ситуации);
5) на изменение жизни (например, поиск религиозного наставления с целью получения помощи в обретении нового направления жизни; религиозное прощение; обращение к религии с целью получения помощи в переключении со злости, ранености и страха, связанных с обидой, на мирное отношение).
Факторный анализ данных, полученных по этому опроснику, показал, что методы религиозного совладания можно разделить на две отдельные мета-категории: позитивное и негативное религиозное совладание [Pargament et al. 1988]. Позитивное совладание отражает безопасные отношения с Богом и чувство духовной связи с другими (например, духовная близость, положительная религиозная переоценка ситуации, совместное религиозное совладание, поиск духовной поддержки). Негативное — борьбу с самим собой, с другими и с Богом на духовной почве (например, духовная неудовлетворенность, рассмотрение ситуации с точки зрения участия Бога как карающего; или рассмотрение ситуации как последствие влияния злых сил; или межличностная религиозная неудовлетворенность).
В мета-анализе исследований Д/Р совладания [Ano, Vasconcelles 2005] были скрупулезно отобраны наиболее репрезентативные исследования за период с 1967 по 2005 г. (в том числе имеющие ситуационно-специфическую направленность, измеряющие позитивное и негативное религиозное совладание, положительный и отрицательный исход совладания). Мета-анализ подтвердил, что позитивное религиозное совладание коррелирует с позитивными исходами ситуации (например, с увеличением удовлетворенностью жизнью, улучшением физического состояния) и не коррелирует с негативными исходами (например, с депрессией). Негативное же религиозное совладание коррелирует с проявлением отрицательных психологических (с депрессией, тревогой) и физиологических последствий.
Как показали исследования, позитивное Д/Р совладание связано с физическим благополучием. Например, со снижением боли у раковых больных [Cole 2005] и улучшением общего уровня постоперационного функционирования у пациентов, прошедших кардиохирургическую операцию [Ai et al. 2009]. Также позитивное Д/Р совладание вносит значительный вклад в посттравматический рост переживших такие бедственные события, как природные катастрофы, внезапная смерть любимого человека, сексуальные домогательства, сексуальное насилие в детстве, угрожающие жизни происшествия, нападения и травмы [Pargament 2013a].
Исследования негативного Д/Р совладания (духовного кризиса) являются обширным направлением области исследований Д/Р совладания и заслуживают отдельного рассмотрения.
Методы негативного религиозного совладания
(«духовная борьба»)
Явления негативного Д/Р совладания, духовной борьбы, духовного кризиса довольно распространены. Например, по данным ряда исследователей, из 69 раковых пациентов 58% испытывали духовные терзания и борьбу; 30% задавались вопросом, почему Бог позволил этому произойти; 29% задавались вопросом, не покинул ли их Бог; 25% чувствовали злость на Бога; 25% сомневались в любви Бога к ним; 22% считали, что рак — это наказание от Бога.
При определенных условиях, негативное религиозное совладание может способствовать ухудшению состояния, вызывать тревогу, депрессию, выхолощенность эмоций, симптомы посттравматического стрессового расстройства, усиливать негативные последствия критической ситуации, стресса, духовных травм [Pargament 2013a; Ano, Vasconcelles 2005; Smith et al. 2003; Hall, Edwards 2002; Wood et al. 2010; Dew et al. 2010; Sherman et al. 2009].
Дж. Экслайн и Е. Роуз [Exline, Rose 2013] провели мета-анализ исследований явлений духовного кризиса и родственных тем, выявив четыре основных типа негативного Д/Р совладания.
1. Обвинение Бога в ответ на вызовы, которые несут с собой страдания или беспокойства о том, что Бог не одобряет, покидает, наказывает (подробнее об образах карающего Бога в исследованиях [Hall, Fujikawa 2013; Moriarty, Hoffman 2007]; в контексте теории привязанности [Kirkpatrick 2005]; интерес к данному методу Д/Р совладания проявлялся также в рамках теории объектных отношений). Данным методом негативного Д/Р совладания интересовались также в рамках теории объектных отношений. Т. Холл и К. Эдвардс [Hall, Edwards 2002] показали, что гнев на Бога появляется по тем же причинам, что и гнев на других людей, т. е. когда другой видится ответственным за причинение вреда, что намерения другого являются скорее жестокими, чем добрыми, и когда нет достаточно близких отношений с другим, чтобы смягчить злость.
Дж. Экслайн и коллеги [Exline et al. 2012] задумались над вопросом о том, является ли морально приемлемым испытывать гнев и протест по отношению к Богу. Они пришли к выводу, что это является скорее признаком зрелости веры, так же как это является признаком зрелых и реалистических отношений между людьми. В этой области есть и весьма провокативные результаты, показывающие, что некоторые люди, не верящие в Бога, проявляют гнев по отношению к идее Бога, т. е. исторически одним из путей неверия может являться гнев на Бога (так называемый эмоциональный атеизм, см.: [Exline, Rose 2013]).
2. Видение себя и/или других как жертв воздействия злых потусторонних сил (демонов, дьявола, злых духов и др.). Лонгитюдное исследование пожилых больных людей показало, что, независимо от выраженности заболевания, психического статуса и др. факторов, духовное недовольство и переоценка участия демонических сил были связаны с 19—28%-м риском скорого наступления смерти [Pargament et al. 2011]. Э. Крамрей [Krumrei 2011] обнаружила, что подобные приписывания были довольно распространены среди разводящихся пар. Из 100 участников 36% видели дьявола как приложившего руку к самому разводу; 43% верили, что их супруг/су- пруга были подвержены влиянию со стороны злых сил; 31% рассматривали себя как попавших под влияние злых сил.
3. Духовные терзания, вызванные переживаниями по поводу собственной греховности. С одной стороны, религия помогает человеку вести себя более нравственно, с другой же стороны, это нередко оборачивается ложными самобичеванием, мучениями, когда человек сталкивается со своей ограниченностью, несоответствием идеалу. С этой категорией негативного Д/Р совладания тесно связано ощущение непрощенности Богом [Exline et al. 2013]. Это также отдельное направление исследований, для которого, в частности, была разработана специальная шкала — Devine Forgiveness Scale («Шкала божественного прощения»). Показано, например, что ощущение прощенности Богом тесно связано с самопро- щением [Martin 2008].
4. Духовный кризис, возникающий вследствие интерперсональных конфликтов в церковной общине на почве религиозных вопросов. Внутрицер- ковное взаимодействие обладает своей спецификой. Известны случаи, когда человек, искавший утешения в церковной общине, встретился там, наоборот, с непониманием и осуждением. В этом контексте могут быть важны результаты исследований, показавших, что зачастую большая религиозность связана с большей агрессией по отношению к другим [Bushman et al. 2007]. Исследований совместного Д/Р совладания в рамках церковной общины пока еще мало.
Отдельно стоит отметить, что помимо эффектов на психологическом уровне негативное Д/Р совладание с высокой степенью значимости влияет на физическое благополучие (выявлено негативное влияние, например, на имунную систему [Ai et al. 2009]; на усиление болевых симптомов раковых больных [Gall, Cornblat 2002]).
Духовный кризис по определению является болезненным, однако, как показано выше в модели К. Паргамента, он связан с ситуацией выбора, когда либо утверждаются старые религиозные убеждения, либо на смену им приходят новые. Порой духовный кризис, наоборот, приводит к личностному росту. Это может объясняться тем, что само психологическое неблагополучие может диктовать использование негативного Д/Р совладания. Специфически направленные на прояснение данной гипотезы исследования показали, что сами негативные методы Д/Р совладания могут являться следствием психологического дистресса или травмы [Exline, Rose 2013]. Т. е. связь духовного кризиса и психофизиологического неблагополучия является двухсторонней, и выявление конкретных факторов, обуславливающих направление и силу этой связи, требует дальнейших исследований.
Субъект Д/Р совладания
Какой человек и где именно прибегает к Д/Р совладанию? По данным исследований, людям, которые более религиозны, у которых дольше и глубже история духовного опыта, религия и духовность приносят больше пользы [Hays et al. 2001]. Например, показано, что религиозное совладание способствовало преодолению критических ситуаций больше духовенству, нежели старейшинам пресвитерианской церкви, а старейшинам, в свою очередь, более, чем членам общины церкви [Krause et al. 1998].
Есть свидетельства, что позитивное религиозное совладание особенно эффективно для лиц, обычно забытых, отчужденных от общества. Например, связи между различными сторонами религиозного совладания и развитием были обнаружены у юношей, живущих с тяжелыми психическими расстройствами [Phillips, Stein 2007], и детей [Benore, et al. 2008].
Социально-демографические опросы жителей США показывают, что больше к религиозному совладанию прибегают пожилые люди [Bergan, McConatha 2000], афроамериканцы и женщины [Levin et al. 1994], инвалиды [Johnstone et al. 2007] и овдовевшие люди [Roff et al. 2007].
Различная конфессиональная принадлежность также оказывается фактором, влияющим на эффективность Д/Р совладания. Например, А. Тикс и П. Фрейзер [Tix, Frazier 1998] обнаружили, что религиозное совладание было больше связано с удовлетворенностью жизнью и меньшим дистрессом у протестантских пациентов с трансплантацией почки, нежели у пациентов-католиков. В то же время протестанты более склонны испытывать религиозные сомнения (т. е. использовать методы негативного религиозного совладания), чем католики [Kooistra, Pargament 1999]. Недовольство религией у протестантов способствует большей выраженности депрессивных симптомов, чем у католиков [Braam et al. 2008].
Таким образом, исследования показывают, что общий принцип при ответе на вопрос о том, кому больше помогают религия и духовность в процессах совладания, укладывается в формулу пословицы: «что посеешь, то и пожнешь».
Выводы
Итак, мы ознакомились с актуальным и перспективным направлением исследований. Теперь следует посмотреть на это направление не изнутри, а извне, отнестись к нему с наших позиций. Перед нами методологически зрелая область, которая обладает ценностью как в теоретическом, так и в практическом плане. При последующем обсуждении и выводах имеет смысл эти планы разделить.
Теоретико-методологические выводы. В исследованиях психологии религии на Западе используется все разнообразие методологического дизайна, который есть в психологии (см.: [Hood, Belzen 2013]). Что касается Д/Р совладания, то здесь сами авторы обзоров [Pargament 2013a; Gall, Guirguis-Younger 2013; Exline et al. 2013] отмечают нехватку лонгитюдных, экспериментальных и качественных исследований, хотя и указывают на имеющиеся интересные примеры [Pargament 2013a]. В нашей стране качественные, в отличие от количественных, исследования только в последнее время начинают развиваться и приниматься академическим сообществом [Бусыгина 2013], в то время как на Западе сочетание качественных и количественных исследований является наиболее востребованным.
Что касается выборки, большинство исследований было произведено на европейцах и американцах, христианах, среднего возраста, не страдающих психическими расстройствами. Приведем немногочисленные исключения: исследования индуистов [Tarakeshwar et al. 2003], иудеев [Rosmarin et al. 2009], мусульман [Ai et al. 2003; Raiya et al. 2008], буддистов [Phillips et al. 2009]; психически больных [Borras et al. 2007; Phillips, Stein 2007]; детей [Benore et al. 2008; Molock et al. 2006]. Исследований в клинике не хватает также и для установления влияния тревоги, депрессии и других психических расстройств на негативное Д/Р совладание и наоборот.
В плане конкретных методов Д/Р совладания превалируют исследования медитации и молитвы, прощения, неизученными остались многие другие смежные практики [Хоружий 1998], а также коллективные. 138
Что касается последних, то перспективным может оказаться применение методологии психологии совместной деятельности [Журавлев 2005] к исследованию коллективных методов Д/Р совладания. В этой области есть некоторые интересные данные, например, если наличие духовных убеждений и восприятия духовности является важной сферой хотя бы для одной из сторон в семейной паре, то это улучшает их отношения [Brelsford, Mahoney 2008].
В контексте обсуждения методологии и выборки стоит отметить, что мы обнаружили наличие 11 опросников, специально разработанных для исследований методов Д/Р совладания, в том числе адаптированных для различных конфессий и возрастных групп респондентов (большинство из них можно найти в обзоре [Hill 2013]). Возможно, адаптация последней версии краткого опросника по теме религиозного совладания (см. «Brief RCOPE» в: [Pargament et al. 2011]) позволила бы начать проводить аналогичные исследования в России. Появление отечественных систематических научных исследований религиозной и духовной сферы расширило бы и обогатило научные изыскания в этой области.
Приведенный словарь терминов отчасти совпадает с категориями, развитыми в рамках богословских и религиозных учений (например, духовная устойчивость и твердость веры; духовная поддержка и культура отношения к ближним). Обращение к этим знаниям могло бы привнести глубину в понимание реальности, которая за этими терминами кроется. Иными словами, интердисциплинарный подход здесь наиболее актуален, позволяя встретиться психологической науке и практике с плодами созерцательной и практической религиозной деятельности.
В рассмотренных исследованиях явным становится «инструментальная направленность» определения Д/Р совладания, выделение конкретных методов совладания [Василюк 2014]. Это характерно в целом для парадигмы психологии совладающего поведения, где тот или иной тип поведения является средством для достижения цели эффективного преодоления стресса. Необходимо учитывать, что рассмотрение религии и духовности как средства ограничено и редуцирует реальность религии и духовности в плане механизмов их вклада в деятельность человека. В отечественной психологии разработана категория переживания как внутренней деятельности по преодолению критических ситуаций [Василюк 1984], которая может снять проблему подобной редукции. Так, религия может являться не средством достижения цели, удовлетворения дефицитарной потребности, а самой целью или состоянием, источником этой потребности [Василюк 2014]. Подобная точка зрения задает новый вектор исследований, где культурно-деятельностный подход предположительно может дать множество новых ракурсов для исследований Д/Р совладания.
Практико-ориентированные выводы. Субъект совладания в данных исследованиях действительно предстает как субъект, личность, от качества встречи, открытости его для духовной и религиозной сферы зависит продуктивность исхода совладания. Если в процессе оказания психологической помощи появляются Д/Р феномены, то они — вне зависимости от религиозной принадлежности психолога — требуют понимания со стороны психолога, так как обладают как большим созидательным, так и разрушительным потенциалом. Например, если к Д/Р совладанию обращается человек, имеющий мало духовного опыта и внешнюю религиозную мотивацию, то, судя по результатам исследований, такой метод совладания, переживания может сказаться на состоянии человека скорее пагубно, чем если к этим методам прибегает человек с большой Д/Р историей. Или образ карающего Бога («Я наказана Богом, он отвернулся от меня!», «Я должна пройти эти испытания» и т. п.) может, как показывают исследования, иметь невротический источник и сильно повлиять на возрастание дистресса, подпитать невроз, что может быть проработано, к примеру, при анализе базовых убеждений или психодраматическим проигрыванием отношений. Главное, что дают рассмотренные исследования для психологической практики, — это трезвое понимание психологических механизмов и источников духовных и религиозных феноменов и возможных последствий использования методов Д/Р совладания. Это дает возможность в психотерапевтической работе обсуждать духовные и религиозные процессы именно в психологическом контексте, что способствует благополучному проживанию человеком критических ситуаций, в которых духовные и религиозные феномены играют важную роль.
В психотерапии в последнее время наблюдаются две тенденции: с одной стороны, для работы с религиозными клиентами адаптируются существующие психотерапевтические подходы, а с другой — появляется все больше обособленных духовно-ориентированных подходов [Shafranske 2013]. Этой теме мы планируем посвятить отдельную статью.
[1] Исследование выполнено при финансовой поддержке Российского гуманитарного научного фонда, проект № 15-06-10889 «Синергийно-феноменологи- ческий подход в консультативной психологии». This article was prepared with the financial support of the Russian Foundation for Humanities (project № 15-06-10889 «Synergic-Phenomenological Approache in the Consulting Psychology»).
[2] Для того чтобы получить более полное представление о количестве работ отечественных авторов, посвященных психологии религии, см. библиографию по христианской психологии [Зенько 2009].
[3] См., например, дискуссии в журнале «Психология. Журнал Высшей школы экономики», № 2 и № 4 за 2007 г.
Литература
- Бусыгина Н.П. Методология качественных исследований в психологии. М.: ИНФРА-М, 2013. 304 с.
- Василюк Ф.Е. Психология переживания (анализ преодоления критических ситу- аций). М.: Изд-во МГУ, 1984. 200 с.
- Василюк Ф.Е. Переживание и молитва (опыт общепсихологического исследова- ния). М.: Смысл, 2005. 191 c.
- Василюк Ф.Е. Типы духовного совладания // Консультативная психология и пси- хотерапия. 2014. № 5. С. 139—151.
- Журавлев А.Л. Психология совместной деятельности. М.: Ин-т психологии РАН, 2005. 640 с.
- Зенько Ю.М. Христианская антропология и психология в лицах. Основные ав- торы и работы с древнехристианского периода по настоящее время. Библио- графический справочник. СПб.: Речь, 2009. 192 с.
- Райкрофт Ч. Критический словарь психоанализа / пер. с англ. Л.В. Топоровой, С.В. Воронина и И.Н. Гвоздева; под ред. С.М. Черкасова. СПб.: Восточно- Европейский Институт Психоанализа, 1995. 288 с. URL: http://vocabulary.ru/ dictionary/12/word/religija (дата обращения: 21.09.2015).
- Рассказова Е.И., Гордеева Т.О. Копинг-стратегии в психологии стресса: подхо- ды, методы и перспективы // Психологические исследования. 2011. № 3(17). URL: http://psystudy.ru/index.php/num/2011n3-17/493-rasskazova-gordeeva17. html (дата обращения: 20.09.2015).
- Хоружий С.С. К феноменологии аскезы. М.: Изд-во гуманитарной литературы, 1998. 352 с.
- Ai A. L., Peterson C., Huang B. The effect of religious spiritual coping on positive at- titudes of adult Muslim refugees from Kosovo and Bosnia // The International Journal for the Psychology of Religion. 2003. Vol. 12. № 1. P. 29—47. doi:10.1207/ S15327582IJPR1301_04
- Ai A.L., Wink P., Tice T.N., Bolling S.F., Shearer M. Prayer and reverence in naturalistic, aesthetic, and socio-moral contexts predicted fewer complications following coro- nary artery bypass // Journal of Behavioral Medicine. 2009. Vol. 32. № 6. P. 570— 581. doi:10.1007/s10865-009-9228-1
- Ano G.G., Vasconcelles E.B. Religious coping and psychological adjustment to stress: A meta-anal- ysis // Journal of Clinical Psychology. 2005. Vol. 61. № 4. P. 461—480. doi:10.1002/jclp.20049 Bell-Meisenhelder J., Marcum J.P. Responses of clergy to 9/11: Posttraumatic stress, coping, and religious outcomes // Journal for the Scientific Study of Religion. 2004. Vol. 43 (4). P. 547—554.
- Benore E., Pargament K.I., Pendleton S. An initial examination of religious coping in children with asthma // The International Journal for the Psychology of Religion. 2008. Vol. 18. № 4. P. 267—290. doi:10.1080/10508610802229197
- Bergan A., McConatha J.T. Religiosity and life satisfaction // Activities, Adaptation and Aging. 2000. Vol. 24(3). P. 23—34. doi:10.1300/J016v24n03_02
- Bhui K., King M., Dein S., O’Connor W. (2008). Ethnicity and religious coping with mental distress // Journal of Mental Health. 2008. Vol. 17(2). P. 141—151. http:// dx.doi.org/10.1080/09638230701498408
- Borras L., Mohr S., Brandt P.Y., Gillieron C., Eytan A., Huguelet P. Religious beliefs in schizophrenia: Their relevance for adherence to treatment // Schizophrenia Bul- letin. 2007. Vol. 33(5). P. 1238—1246. doi:10.1093/schbul/sbl070
- Braam A.W., Schaap-Jonker H., Mooi B., de Ritter D., Beekman A.T.F., Deeg D.J.H. God image and mood in old age: Results from a community-based pilot study in the Netherlands // Mental Health, Religion and Culture. 2008. Vol. 11. № 2. P. 221— 237. doi:10.1080/13674670701245274
- Brelsford G.M., Mahoney A. Spiritual disclosure between older adolescents and their mothers // Journal of Family Psychology. 2008. Vol. 22(1). P. 62—70. doi:10.1037/0893-3200.22.1.62 Bushman B.J., Ridge R.D., Das E., Key C.W., Busath G.L. When God sanctions kill- ing: Effects of scriptural violence on aggression // Psychological Science. 2007. Vol. 18(3). P. 204—207.
- Cole B.S. Spiritually-focused psychotherapy for people diagnosed with cancer: A pilot outcome study // Mental Health, Religion and Culture. 2005. Vol. 8. № 3. P. 217— 226. doi:10.1080/13694670500138916
- Cole B.S., Hopkins C.M., Tisak, J., Steel L., Carr B.I. (2008). Assessing spiritual growth and spiritual decline following a diagnosis of cancer: reliability and validity of the spiritual transformation scale // Psycho-Oncology. 2008. Vol. 17. № 2. P. 112—121. doi:10.1002/pon.1207
- Dew R.E., Daniel S.S., Goldston D.B, McCall W.V., Kuchibhatla M., Schleifer C., et al. A prospective study of religion/spirituality and depressive symptoms among adoles- cent psychiatric patients // Journal of Affective Disorders. 2010. Vol. 120. № 1—3. P. 149—157. doi:10.1016/j.jad.2009.04.029
- Dull V.T., Skokan L.A. A cognitive model of religion’s influence on health // Journal of Social Issues. 1995. Vol. 51(2). P. 49—64. doi:10.1111/j.1540-4560.1995.tb01323.x
- Ellison C.W. Spiritual well-being: conceptualization and measurement // Journal of Psychology and Theology. 1983. Vol. 11 (Winter 1983). P. 330—340.
- Exline J.J., Kaplan K.J., Grubbs J.B. Anger, exit, and assertion: Do people see protest toward God as morally acceptable? // Psychology of Religion and Spirituality. 2012. Vol. 4 (4). P. 264—277. doi:10.1037/a0027667
- Exline J.J., Rose E.D. Religious and spiritual struggles // Handbook of the psychology of religion and spirituality: 2nd ed. / ed. by R.F. Paloutzian, C.L. Park. NY: Springer, 2013. P. 379—397.
- Gall T.L., Cornblat M.W. Breast cancer survivors give voice: A qualitative analysis of spiritual factors in long-term adjustment // Psycho-Oncology. 2002. Vol. 11. № 6. P. 524—535. doi:10.1002/pon.613
- Gall T.L., Guirguis-Younger M. Religious and spiritual coping: Current theory and re- search // APA handbook of psychology, religion, and spirituality: in 2 vols. Vol. 1: Context, theory, and research / ed. by K.I. Pargament, J.J. Exline, J.W. Jones. Washington, DC: American Psychological Association, 2013. P. 349—364. doi:10.1037/14045-019
- Gall T.L., Charbonneau C., Clarke N.H., Grant K., Joseph A., Shouldice L. Understand- ing the nature and role of spirituality in relation to coping and health: A conceptual framework // Canadian Psychology/Psychologie Canadienne. 2005. Vol. 46 (2). P. 88—104. doi:10.1037/h0087008
- Gillum T.L., Sullivan C.M., Bybee D.I. The importance of spirituality in the lives of do- mestic violence survivors // Violence Against Women. 2006. Vol. 12(3). P. 240—250. doi:10.1177/1077801206286224
- Hall T.W., Edwards K.J. The Spiritual Assessment Inventory: A theistic model and mea- sure for assessing spiritual development // Journal for the Scientific Study of Reli- gion. 2002. Vol. 41. № 2. P. 341—357. doi:10.1111/1468-5906.00121
- Hall T.W., Fujikawa A. God images and the sacred // APA handbook of psychology, religion, and spirituality: in 2 vols. Vol. 1: Context, theory, and research / ed. by K.I. Pargament, J.J. Exline, J.W. Jones. Washington, DC: American Psychological Association, 2013. P. 277—292. doi:10.1037/14045-015
- Harrison M.O., Koenig H.G., Hays J.C., Eme-Akwari A.G., Pargament K.I. The epide- miology of religious coping: A review of recent literature // International Review of Psychiatry. 2001. Vol. 13. № 2. P. 86—93.
- Hays J.C., Meador K.G., Branch P.S., George L.K. The history of religion and spiritual- ity scale in four dimensions (HRSS-4): Validity and reliability // The Gerontologist. 2001.Vol. 41(2). P. 239—241. doi:10.1093/geront/41.2.239
- Hill P.C. Measurement assessment and issues in the psychology if religion and spiri- tuality // Handbook of the psychology of religion and spirituality: 2nd ed. / ed. by R.F. Paloutzian, C.L. Park. NY: Springer, 2013. P. 48—73.
- Hill P.C., Pargament K.I. Advances in the conceptualization and measurement of reli- gion and spirituality: Implications for physical and mental health research // Ameri- can Psychologist. 2003. Vol. 58(1). P. 64—74. doi:10.1037/0003-066X.58.1.64
- Hill P.C., Hood R.W.Jr. Measures of religiosity. Birmingham, AL: Religious Education Press, 1999.
- Hood R.W.Jr., Belzen J.A. Research Methods in the Psychology of Religion and Spiri- tuality // Handbook of the psychology of religion and spirituality: 2nd ed. / ed. by R.F. Paloutzian, C.L. Park. NY: Springer, 2013. P. 75—92.
- Hook J.N., Worthington Jr. E.L., Davis D.E., Jennings D.J., Gartner A.L., Hook J.P. Em- pirically supported religious and spiritual therapies // Journal of clinical psychology. 2010. Vol. 66(1). P. 46—72.
- Idler E.L, Ellison C.G., George L.K., Krause N., Levin J., Ory M., Pargament K., Pow- ell L., Williams D., Gordon L., Musick M.A. Measuring multiple dimensions of reli- gion and spirituality for health research: Conceptual background and findings from the 1998 General Social Survey // Research on Aging. 2003. Vol. 25. № 4. P. 327—365. doi:10.1177/0164027503025004001
- Johnstone B., Glass B.A., Oliver R.E. Religion and disability: Clinical, research, and training considerations for rehabilitation professionals // Disability and Rehabilita- tion. 2007. Vol. 29(15). P. 1153—1163. doi:10.1080/09638280600955693
- Kirkpatrick L.A. Attachment, evolution, and the psychology of religion. New York: Guilford Press, 2005. 400 p.
- Koenig H.G., McCullough M.E., Larson D.B. Handbook of religion and health. New York: Oxford University Press, 2001. doi:10.1093/acprof:oso/9780195118667.001.0001 Koenig H.G., Pargament K.I., Nielsen J. Religious coping and health status in medically ill hospitalized older adults // The Journal of Nervous and Mental Disease. 1998. Vol. 186(9). P. 513—521. doi:10.1097/00005053-199809000-00001
- Kooistra W.P., Pargament K.I. Religious doubting in parochial school adolescents // Journal of Psychology and Theology. 1999. Vol. 27(1). P. 33—42.
- Krause N., Ellison C.G., Wulff K.M. Church-based emotional support, negative interaction, and psychological well-being: Findings from a national sample of Presbyterians // Journal for the Scientific Study of Religion 1998. Vol. 37. № 4. P. 725—741. doi:10.2307/1388153
- Krumrei E.J. Demonization as a spiritual struggle with divorce: Prevalence rates and links to post-divorce adjustment // Family Relations. 2011. Vol. 60. № 1. P. 90—103. doi:10.1111/j.1741-3729.2010.00635.x
- Levin J.S., Taylor R.J., Chatters L.M. Race and gender differences in religiosity among older adults: Findings from four national surveys // Journal of Gerontology: Social Sciences. 1994. Vol. 49(3). P. S137—S145. doi:10.1093/geronj/49.3.s137
- Martin A.M. Exploring forgiveness: The relationship between feeling forgiven by God and self-forgiveness for an interpersonal offense (Unpublished doctoral disserta- tion). Case Western Reserve University. 2008.
- Maton K.I. The stress-buffering role of spiritual support: Cross-sectional and prospec- tive investigations // Journal for the Scientific Study of Religion. 1989. Vol. 28. № 3 (Sep). P. 310—323. doi:10.2307/1386742
- McCullough M.E., Hoyt W.T., Larson D.B., Koenig H.G., Thoresen C. Religious involve- ment and mortality: A meta-analytic review // Health Psychology. 2000. V. 19(3). P. 211—222. doi:10.1037/0278-6133.19.3.211
- McIntosh D.N., Silver R.C., Wortman C.B. Religion’s role in adjustment to a negative life event: Coping with the loss of a child // Journal of Personality and Social Psychol- ogy. 1993. Vol. 65(4). P. 812—821. doi:10.1037/0022-3514.65.4.812
- Molock S.D., Puri R., Matlin S., Barksdale C. Relationship between religious coping and suicidal behaviors among African American adolescents // Journal of Black Psy- chology. 2006. Vol. 32. № 3. P. 366—389. doi:10.1177/0095798406290466
- Moriarty G., Hoffman M. God image handbook for spiritual counseling and psychother- apy: Research, theory, and practice. Philadelphia, PA: Haworth Press, 2007. 320 p.
- Oman D. Defining Religion and Spirituality // Handbook of the psychology of religion and spirituality: 2nd ed. / ed. by R.F. Paloutzian, C.L. Park. NY: Springer, 2013. P. 22—46.
- Paloutzian R.F., Park C.L. Recent Progress and Core Issues in the Science of the Psy- chology of Religion and Spirituality // Handbook of the psychology of religion and spirituality: 2nd ed. / ed. by R.F. Paloutzian, C.L. Park. NY: Springer, 2013. P. 3—21. Pargament K.I. (2013a). The Religious Dimension of Coping: Advances in Theory. Re- search and Practice // Handbook of the psychology of religion and spirituality: 2nd ed. / ed. by R.F. Paloutzian, C.L. Park. NY: Springer, 2013a. P. 560—578.
- Pargament K.I. (2013b). Searching for the sacred: Toward a nonreductionistic theory of spirituality // APA handbook of psychology, religion, and spirituality: in 2 vols. Vol. 1: Context, theory, and research / ed. by K.I. Pargament. Washington: Ameri- can Psychological Association, 2013b. P. 257—273.
- Pargament K.I. Lecture: Religion and coping: The current state of knowledge // In- vited paper in honor of Susan Folkman at University of California San Francisco. San Francisco, 2009, September. URL: https://www.youtube.com/watch?v=Z3- g5fLmwQI (дата обращения: 25.08.2015).
- Pargament K.I., Sweeney P.J. Building spiritual fitness in the Army: An innovative ap- proach to human development // American Psychologist. 2011. Vol. 66(1). P. 58— 64. doi:10.1037/a0021657
- Pargament K.I., Kennell J., Hathaway W., Grevengoed N., Newman J., Jones W. Religion and the problem-solving process: Three styles of coping // Journal for the Scientific Study of Religion. 1988. Vol. 27. №1 (Mar). P. 90—104. doi:10.2307/1387404
- Pargament K.I., Koenig H.G., Perez L. The many methods of religious coping: Develop- ment and initial validation of the RCOPE // Journal of Clinical Psychology. 2000. Vol. 56. № 4. P. 519—543.
- Pargament K., Feuille M., Burdzy D. The Brief RCOPE: Current psychometric sta- tus of a short measure of religious coping // Religions. 2011. Vol. 2(1). P. 51—76. doi:10.3390/rel2010051
- Park C.L. Religion and Meaning // Handbook of the psychology of religion and spirituality: 2nd ed. / ed. by R.F. Paloutzian, C.L. Park. NY: Springer, 2013. P. 356—377.
- Phelps A.C., Maciejewski P.K., Nilsson M., Balboni T.A., Wright A.A., Paulk M.E., et al. Religious coping and use of intensive life prolonging care near death in patients with advanced cancer // Journal of American Medical Association. 2009. Vol. 301(11). P. 1140—1147. doi:10.1001/jama.2009.341
- Phillips R.E., Stein C.H. God’s will, God’s punishment, or God’s limitations? Religious coping strategies reported by young adults living with serious mental illness // Jour- nal of Clinical Psychology. 2007. Vol. 63. № 6. P. 529—540. doi:10.1002/jclp.20364
- Phillips R.E., Cheng C.M., Pargament K.I., Oemig C., Colvin S.D., Aarr A.N. et al. Spiritual coping in American Buddhists: An exploratory study // The Interna- tional Journal for the Psychology of Religion. 2009. Vol. 19. № 4. P. 231—243. doi:10.1080/10508610903143263
- Powell L.H., Shahabi L., Thoresen C.E. Religion and spirituality: Linkages to physical health // American Psychologist. 2003 (Jan). Vol. 58(1). P. 36—52. doi:10.1037/0003-066X.58.1.36 Raiya H.A., Pargament K.I., Mahoney A., Stein C. A psychological measure of Islamic religiousness: Development and evidence for reliability and validity // The Inter- national Journal for the Psychology of Religion. 2008. Vol. 18. № 4. P. 291—315. doi:10.1080/10508610802229270
- Roff L.L., Durkin D., Sun F., Klemmack D.L. Widowhood, religiousness, and self-as- sessed well-being among older adults // Journal of Religion, Spirituality and Aging. 2007. Vol. 19(4). P. 43—59. doi:10.1300/J496v19n04_04
- Rosmarin D.H., Pargament K.I., Krumrei E.J., Flannelly K.J. Religious coping among Jews: Development and initial validation of the JCOPE // Journal of Clinical Psy- chology. 2009. Vol. 65. № 7. P. 670—683. doi:10.1002/jclp.20574
- Schuster M.A., Stein B.D., Jaycox L.H., Collins R.L., Marshall G.N., Elliott M.N., et al. A national survey of stress reactions after the September 11, 2001, terrorist at- tacks // New England Journal of Medicine. 2001. Vol. 345. № 20. P. 1507—1512. doi:10.1056/NEJM200111153452024
- Shafranske E.P. Addresing Religiousness and Spirituality in Psychotherapy: Advancing Evidence-Based Practice // Handbook of the psychology of religion and spirituality: 2nd ed. / ed. by R.F. Paloutzian, C.L. Park. NY: Springer, 2013. P. 594—614.
- Sherman A.C., Plante T.G., Simonton S., Latif U., Anaissie E.J. Prospective study of re- ligious coping among patients undergoing autologous stem cell transplantation // Journal of Behavioral Medicine. 2009. Vol. 32. № 1. P. 118—128. doi:10.1007/ s10865-008-9179-y
- Shrimali S., Broota K.D. Effect of surgical stress on beliefs in God and superstition: An in situ investigation // Journal of Personality and Clinical Studies. 1987. № 3. P. 135—138. Smith T.B., McCullough M.E., Poll J. Religiousness and depression: Evidence for a main effect and the moderating influence of stressful life events // Psychological Bulletin. 2003. Vol. 129(4). P. 614—636. doi:10.1037/0033-2909.129.4.614
- Sorajjakool S., Aja V., Chilson B., Ramírez-Johnson J., Earll A. Disconnection, depres- sion, and spirituality: A study of the role of spirituality and meaning in the lives of individuals with severe depression // Pastoral Psychology. 2008. Vol. 56. № 5. P. 521—532. doi:10.1007/s11089-008-0125-2
- Tarakeshwar N., Pargament K.I., Mahoney A. Initial development of a measure of re- ligious coping among Hindus // Journal of Community Psychology. 2003. Vol. 31. № 6. P. 607—628. doi:10.1002/jcop.10071
- Thompson M.P., Vardaman P.J. The role of religion in coping with the loss of a family member to homicide // Journal for the Scientific Study of Religion. 1997. Vol. 36(1). P. 44—51. doi:10.2307/1387881
- Tix A.P., Frazier P.A. The use of religious coping during stressful life events: main effects, moderation, and mediation // Journal of consulting and clinical psychology. 1998. Vol. 66(2). P. 411—422. doi:10.1037/0022-006X.66.2.411
- Wansink B., Wansink C.S. Are there atheists in foxholes? Combat intensity and reli- gious behavior // Journal of religion and health. 2013. Vol. 52(3). P. 768—779. doi:10.1007/s10943-013-9733-y
- Wink P., Dillon M., Larsen B. Religion as moderator of the depression-health connection: Findings from a longitudinal study // Research on Aging / 2005 / Vol. 27(2). P. 197—220. Wood B.T., Worthington E.L. Jr., Exline J.J., Yali A.M., Aten J.D., McMinn M.R. Devel- opment, refinement, and psychometric properties of the Attitudes toward God Scale (ATGS-9) // Psychology of Religion and Spirituality. 2010. Vol. 2(3). P. 148—167. doi:10.1037/a0018753
- Yangarber-Hicks N. Religious coping styles and recovery from serious mental illness // Journal of Psychology and Theology. 2004 (Winter). Vol. 32. № 4. P. 305—317.
Информация об авторах
Метрики
Просмотров
Всего: 2788
В прошлом месяце: 94
В текущем месяце: 17
Скачиваний
Всего: 1187
В прошлом месяце: 8
В текущем месяце: 1