Принципы гуманистического подхода, основанного на толерантности, к этническим проблемам

Прогрессивные силы мира ведут напряжённый поиск путей выхода из многочисленных современных этнических кризисов. Если кратко охарактери­зовать основные достижения в этом направлении, то можно сказать: передовой частью мирового сообщества осознана и признана ценность гуманистического подхода, основанного на толерантности к этническим проблемам. Суть его со­стоит, во­-первых, в добровольном поиске согласия, в отказе от национального насилия во всех его видах и формах, а во­-вторых, в последовательном развитии демократии, правовых начал в жизни общества, в признании приоритета прав личности над правами государства и нации.

Остановимся на кратких характеристиках ключевых этических принци­пов, обобщенных в работе немецкого исследователя П. Курца.

1. Автономность этики.
2. Все люди моральны (потенциально, по крайней мере). Определённые социальные условия, воспитание и уровень образования определяют характе­ристику моральности.
3. Транскультурность моральных правил (сотрудничество, доверие, бла­гожелательность и т. д.).
4. Единство между целями и средствами. Нельзя поступаться моральны­ми принципами по соображениям стратегической необходимости. Ненависть, насилие, террор не должны допускаться в отношениях между людьми даже во имя спасения в чрезвычайных обстоятельствах.
5. Этические принципы не должны рассматриваться как нечто вторичное, они равны наиболее фундаментальным элементам социальной культуры.
6. Поступки зависят от конкретной ситуации. Не всегда результаты мо­ральных противоречий являются удовлетворительными. Наиболее эффектив­ный метод решения вопросов – метод критического анализа. Решение мораль­ных дилемм и гармонизация противоречащих друг другу ценностей и норм достигается через подготовку путём развития рефлексии.
7. Универсализм, стремление выйти за рамки культурных, национальных, экономических, религиозных и идеологических различий [3, с. 166].

Социальная этика с позиций гуманизма характеризуется идеей свободы как высшей ценности. Понимание свободы имеет также своё содержание, вы­раженное в таких ключевых понятиях, как свободомыслие, самоопределение, плюрализм, терпимость, моральная свобода. Идея моральной свободы состоит в признании необходимости плюрализма и терпимости.

Причины особой «живучести» гуманистических концепций кроются, на наш взгляд, в двух основных особенностях, связанных между собой:

1. Транскультурность и интерсубъектность данного явления, а также ми­ровоззренческий характер его усвоения, позволяющий дедуктивно дать ответы на вопросы человеческого существования.
2. Разработка основных критериев поведения и развития личности как целостного образования.

Последняя особенность отражена в этике ненасилия. Идея ненасилия развивалась великими философами XX века – Л. Н. Толстым, М. Ганди, М. Л. Кингом.

С позиции этики ненасилия любой конфликт характеризуется чисто аг­рессивным со всех сторон взаимодействием. Другими словами, происходит на­силие, под которым понимается «принуждение людей к принятию определён­ных условий или к какому-­либо поведению с помощью (чаще всего воображае­мого) разрушения их биологической или психической жизни, либо с помощью угрозы такого разрушения» [2, с. 54].

Ненасилие в условиях намеренного воздействия характеризуется такими формами взаимодействия, как совет, предложение, некоторые виды нажима, например просьба, установление мер наказания. Ненасильственность послед­ней формы содержит ряд вводных условий: не вызывать отрицательных эмо­циональных реакций (страх, искушение компенсацией, т. е. возможностью мо­рального или материального вознаграждения при нарушении). Нажим возмо­жен и в рамках интеллектуального диалога как способа сосуществования и вза­имного обогащения путём обмена мнениями. По представлению А. Гжегорчи­ка, «можно считать, что независимо от того, как одни люди отвечают на кон­кретное поведение других людей, как правило, возникает как бы диалог ценно­стей, реализуемых в поведении. Происходит интериоризация диалога. Сущест­венным является то, какие ценности победят в этих внутренних диалогах от­дельных людей» [2, с. 58].

Само воздействие представлено в рамках данной концепции как «засви­детельствование ценности», т. е. носит личностный характер и имеет конечную цель в виде признания значимости, ценности свидетелем или объектом воздей­ствия. Ненасильственное воздействие требует нахождения определённого непо­средственного контакта, т. е. должно неизбежно принимать вид партнёрского диалога. Насилие же характеризуется тем, что другой человек не признаётся «нормальным», равноценным для субъекта и, следовательно, объекты воздей­ствия представляются абстрактными существами [2, с. 71].

Какой же выход в ситуации наличия агрессивных тенденций предлагает­ся с позиций этики ненасилия? «Необходима достаточно напряжённая подго­товка, чтобы ненасилие стало составной частью менталитета»,– писал М. К. Ганди [1, с. 65]. Развивая концепцию ненасилия, А. А. Гусейнов видит её во­площение в приумножении присущего индивидумам доброго начала «путём сложения». Ненасильственные акции рассматриваются как стратегия и тактика практической любви и сотрудничества, при этом подразумевается:

а) отказ от монополии на истину, открытость для диалога и компромисса;

б) наличие эмпатии и рефлексии;

в) убеждение в том, что индивид всегда может сохранять возможность преображения и что необходимо искать такой выход из конфликтной ситуации, который бы позволил оппоненту сохранить своё достоинство;

г) борьба со злом, а не с людьми, стоящими за ним, через изменение их внутреннего духовного, волевого состояния [1].

Таким образом, сохранность собственного «Я» как единства ценностно-­этических образований и признание права на существование у других собствен­ных ценностей и точек зрения является отличительной чертой гуманистическо­го подхода к психологическому воздействию. Обеспечение прав и свобод лич­ности, независимо от национальной принадлежности, есть условие свободы любого народа.

1. Ганди М. Моя вера в ненасилие // Вопросы философии. – 1992. – № 3. – С. 65–66.
2. Гжегорчик А. Духовная коммуникация в свете идеала ненасилия // Вопросы филосо­фии. – 1992. – № 3. – С. 54–64.
3. Курц П. Гуманизм и атеизм: о сходствах и различиях // Вопросы философии. – 1990. – № 10. – С. 166–174.