Конфликтное поведение сунданских студентов-мусульман: роль идеологии и предполагаемой несправедливости

88

Аннотация

Цель. Исследование психологических факторов конфликтных действий среди сунданских студентов-мусульман в Индонезии.
Контекст и актуальность. Конфликты на религиозной почве широко изучаются в различных дисциплинах, вызывая отклики и обсуждения в каждом культурном контексте.
Дизайн исследования. Исследование 1 проводилось на основе опроса коренного населения с помощью онлайн-анкетирования. Исследование 2 было направлено на изучение роли политической идеологии и предполагаемой несправедливости в конфликтном поведении методом иерархического регрессионного анализа.
Участники. Исследование 1: 224 человека (35,7% мужчин, 64,3% женщин) в возрасте от 18 до 49 лет (M = 20,98; SD = 3,72). Исследование 2: 494 человека (35,6% мужчин, 64,4% женщин) в возрасте от 17 до 49 лет (M = 20,00; SD = 1,52).
Методы (инструменты). Использовались индонезийские версии шкал идеологии религиозного фундаментализма Мулука и коллег, отношения к насильственному экстремизму Ниветта и коллег, ненасильственного прямого действия Брауна и коллег, а также шкалы чувствительности к несправедливости Шмитта и коллег.
Результаты. В ходе исследования 1 были выявлены специфические закономерности когнитивного, эмоционального и поведенческого реагирования. Обнаружены различия в реакции респондентов на межрелигиозные и внутрирелигиозные конфликты. Эти различия обусловлены идеологической ориентацией на религию и восприятием несправедливости по отношению к своей группе. Исследование 2 подтвердило результаты исследования 1, согласно которым религиозный фундаментализм предопределяет как насильственное, так и ненасильственное поведение. Кроме того, предполагаемая несправедливость по отношению к жертвам сглаживает влияние религиозного фундаментализма на насильственное поведение. В то же время предполагаемая несправедливость по отношению к правонарушителям предопределяет только ненасильственное поведение.
Выводы. Выявлено значимое влияние религиозной идеологии и предполагаемой несправедливости на уровень конфликтного поведения в среде сунданских мусульман.

Общая информация

Ключевые слова: идеология, религиозный фундаментализм, предполагаемая несправедливость, насильственное поведение, ненасильственное поведение

Рубрика издания: Эмпирические исследования

Тип материала: научная статья

DOI: https://doi.org/10.17759/sps.2023140404

Финансирование. Исследование проводилось при финансовой поддержке Государственного исламского университета имени Сунана Гунунг Джати (г. Бандунг).

Благодарности. Авторы признательны Государственному исламскому университету имени Сунана Гунунг Джати (г. Бандунг) за оказанное содействие.

Получена: 25.08.2022

Принята в печать:

Для цитаты: Рахман А.А., Азиза Н., Нурдин Ф.С. Конфликтное поведение сунданских студентов-мусульман: роль идеологии и предполагаемой несправедливости // Социальная психология и общество. 2023. Том 14. № 4. С. 55–67. DOI: 10.17759/sps.2023140404

Литература

  1. Baier D. The Influence of Religiosity on Violent Behavior of Adolescent: A Comparation of Christian and Muslim Religiosity. Journal of Interpersonal Violence, 2013. 29(1), pp. 102–127. DOI:10.1177/0886260513504646
  2. Becker M.H. When Extremists Become Violent: Examining the association between social control, social learning, and engagement in violent extremism. Studies Conflict & Terrorism, 2019. 44(12), pp. 1104–1124. DOI:10.1080/1057610X.2019.1626093
  3. Bridley S.A., Daffin W.L.Abnormal Psychology (2nd edition). Washington: Washington State University, 2018. 276 p.
  4. Brown S., Reimer S.K., Dueck C.A., Gorsuch R., Strong R., Sidesinger T. “A Particular Peace: Psychometric Properties of the Just Peacemaking Inventory.” Peace and Conflict Journal of Peace Psychology, 2008. 14(1), pp. 75–92. DOI:10.1080/10781910701839908
  5. Davis H.M., Capobianco S., Kraus A.L. Measuring Conflict-related Behavior: Reliability and Validity Evidence Regarding the Conflict Dynamic Profile. Educational and Psychological Measurement, 2004. 4(4), pp. 707–731. DOI:10.1177/0013164404263878
  6. Emerson M.O., Hartman D. The Rise of Religious Fundamentalism. Annual Review of Sociology, 2006. 32, pp. 127–144. DOI:10.1146/annurev.soc.32.061604.123141
  7. Emmons A.R. Emotion and Religion. In R. Paloutzian, C.L. Park. (Eds.). Handbook of the Psychology of Religion and Spirituality. New York: The Guilford Press, 2005. 698 p.
  8. Eyo B.E., Ibanga A.D. A Colloquy on Violence and Non-Violence: towards A Complementary Conflict Resolution. American Journal of Social Issues and Humanities, 2017. 7(2), pp. 137–150.
  9. Freeden M. Ideology A Very Short Introduction. Oxford University Press, 2003. 142 p.
  10. Glock C.Y. On the Study of Religious Commitment. Religious Education, Vol. 57, pp. 98–110. DOI:10.1080/003440862057S407
  11. Gribbins T., Vandenberg B. Religious fundamentalism, the need for cognitive closure, and helping. International Journal for the Psychology of Religion, Vol. 21(2), pp. 106–114. DOI:10.1080/10508619.2011.556999
  12. Guo Q., Liu Z., Tian Q. Religiosity and Prosocial Behavior at National Level. Psychology of Religion and Spirituality, 2018. 12(1), pp. 1–11. DOI:10.1037/rel0000171
  13. Hunsberger B. Religion and Prejudice: The Role of Religious Fundamentalism, Quest, and Right-Wing Authoritarianism. Journal of Social Issues, Vol. 51(2), pp. 113–129. DOI:10.1111/j.1540-4560.1995.tb01326.x
  14. Jost J.T. The end of the end of ideology. American Psychologist, 2006. 61(7), pp. 651–670. DOI:10.1037/0003- 066X.61.7.651
  15. Jost J.T. Elective affinities: On the psychological bases of left-right differences. Psychological Inquiry, 2009. 20(2–3), pp. 129–141. DOI:10.1080/10478400903028599
  16. Jost J.T., Glaser J., Kruglanski A.W., Sulloway F.J. Political Conservatism as Motivated Social Cognition. Psychological Bulletin, 2003. 129(3), pp. 339–375. DOI:10.1037/0033-2909.129.3.339
  17. Jost J.T., Hawkins C.B., Nosek B.A., Hennes E.P., Stern C., Gosling S.D., Graham J. Belief in a just God (and a just society): A system justification perspective on religious ideology. Journal of Theoretical and Philosophical Psychology, Vol. 34(1), pp. 56–81. DOI:10.1037/a0033220
  18. Jost J.T., Napier J.L., Thorisdottir H., Gosling S.D., Palfai T.P., Ostafin B. Are Needs to Manage Uncertainty and Threat Associated With Political Conservatism or Ideological Extremity? Personality and Social Psychology Bulletin, Vol. 33(7), pp. 989–1007. DOI:10.1177/0146167207301028
  19. Jost J.T., Nosek B.A., Gosling S.D. Ideology: Its Resurgence in Social, Personality, and Political Psychology. Perspectives on Psychological Science, 2008. 3(2), pp. 126–136. DOI:10.1111/j.1745- 6916.2008.00070.x
  20. Kashyap R., Lewis V.A. British Muslim Youth and Religious Fundamentalism: a quantitative investigation. Ethnic and Racial Studies, 2013. 36(12), pp. 2117–2140. DOI:10.1080/01419870.2012.672761
  21. Kimball C. When Religion Becomes Evil: Five warning signs. New York: Harper Collins, 304 p.
  22. Koopmans R. Religious Fundamentalism and Hostility against Out-groups: A Comparison of Muslims and Christians in Western Europe, 2015. Journal of Ethnic and Migration Studies. 41(1), pp. 33–57. DOI:10.1080/1369183X.2014.935307
  23. Lembaga Ilmu Pengetahuan Indonesia. Radikalisme di Kalangan Mahasiswa sudah Mengkhawatirkan [Electronic resource]. URL: http://lipi.go.id/lipimedia/radikalisme-di-kalangan-mahasiswa-sudah-mengkhawatirkan/18630 (Accessed 08.04.2022).
  24. Nivette A., Eisner M., Ribeaud D. Developmental predictors of violent extremist attitudes: A test of general strain theory. Journal of Research in Crime and Delinquency, Vol. 54(6), pp. 755–790. DOI:10.1177/0022427817699035
  25. Moaddel M, Karabenick S.A. Religious Fundamentalism in Eight Muslim-Majority Countries: Reconceptualization and Assessment. Journal for the Scientific Study of Religion, 2018. 57, pp. 676–706. DOI:10.1111/jssr.12549
  26. Monahan K., Steinberg L., Cauffman E., Mulvey E. Psychosocial (im)Maturity from Adolescence to Early Adulthood: Distinguishing between adolescence-limited and persisting antisocial behavior. Development and Psychopathology, 2013. 25(4pt1), pp. 1093–1105. DOI:10.1017/S0954579413000394
  27. Muluk H., Hudiyana J., Arifin H., Milla M., Shadiqi M., Yustisia W. Re-conceptualizing Political Ideology: The construction of three dimensions scale of ideology in the Indonesian context. XVI European Congress of Psychology, DOI:10.26226/morressier.5cf632c7af72dec2b0554e7d
  28. Obaidi M., Anjum G., Lindström J., Bergh R., Celebi E., Baykal M. The Role of Muslim Identity in Predicting Violent Behavioural Intentions to Defend Muslims. Group Processes & Intergroup Relations, 2020. 23(8), pp. 1267–1282. DOI:10.1177/1368430220920929
  29. Obaidi M., Bergh R., Sidanius J., Thomsen L. The Mistreatment of My People: Victimization by Proxy and Behavioral Intentions to Commit Violence Among Muslims in Denmark. Political Psychology, 2018. 39(3), pp. 577–593. URL: http://www.jstor.org/stable/45095192
  30. Pauwels L.J.R., Heylen B. Perceived Group Threat, Perceived Injustice, and Self-Reported Right-Wing Violence: An Integrative Approach to the Explanation Right-Wing Violence. Journal of Interpersonal Violence, Vol. 35(21–22), pp. 4276–4302. DOI:10.1177/0886260517713711
  31. Rahman A.A., Sarbini, Tarsono T., Fitriah E., Mulyana A. Studi Eksploratif Mengenai Karakteristik dan Faktor Pembentuk Identitas Etnik Sunda. JPIB: Jurnal Psikologi Islam dan Budaya, 2018. Vol. 1(1), pp. 1–8. DOI:10.15575/jpib.v1i1.2072
  32. Reid‐Quiñones K., Kliewer W., Shields B.J., Goodman K., Ray M.H., Wheat E. Cognitive, affective, and behavioral responses to witnessed versus experienced violence. American Journal of Orthopsychiatry, 2011. 81(1), pp. 51–60. DOI:10.1111/j.1939-0025.2010.01071.x
  33. Rosidi A. Manusia Sunda. Bandung: PT. Kiblat Utama, 2009.165 p.
  34. Rosidi A. Mencari Sosok Manusia Sunda. Jakarta: TP. Dunia Pustaka Jaya, 2010.224 p.
  35. Schmitt M., Gollwitzer M., Maes J., Arbach D. Justice sensitivity: Assessment and location in the personality space. European Journal of Psychological Assessment, Vol. 21(3), pp. 202–211. DOI:10.1027/1015-5759.21.3.202
  36. Setara Institute for Democracy and Peace. Wacana dan Gerakan Keagamaan di Kalangan Mahasiswa: Memetakan Ancaman atas Negara Pancasila di Perguruan Tinggi Negeri. [Electronic resource]. URL: https://setara-institute.org/wacana-dan-gerakan-keagamaan-di-kalangan-mahasiswa-2/ (Accessed 08.04.2022).
  37. Shweder R.A.Rethinking Culture and Personality Theory. In R. Shweder (Ed.). Thinking Through Cultures: Expeditions in Cultural Psychology. Cambridge: Harvard University Press, 1991, pp. 269–312.
  38. Staub E., Pearlman L.A., Gubin A., Hagengimana A. Healing, Reconciliation, Forgiving and the Prevention of Violence After Genocide or Mass Killing: An Intervention And It's Experimental Evaluation in Rwanda. Journal of Social and Clinical Psychology, Vol. 24(3), pp. 297–334. DOI:10.1521/jscp.24.3.297.67617
  39. Steinberg L., Cauffman E., Woolard J., Graham S., Banich M. Are Adolescents Less Mature Than Adults?. American Psychologist, 2009. 4(7), pp. 583–594. DOI:10.1037/a0014763
  40. The Quran 2:256 (Translated by Departemen Agama Republik Indonesia)
  41. The Quran 2:261 (Translated by Departemen Agama Republik Indonesia)
  42. The Quran 3:92 (Translated by Departemen Agama Republik Indonesia)
  43. The Quran 3:134 (Translated by Departemen Agama Republik Indonesia)
  44. The Quran 4:135 (Translated by Departemen Agama Republik Indonesia)
  45. The Quran 5:8 (Translated by Departemen Agama Republik Indonesia)
  46. The Quran 5:13 (Translated by Departemen Agama Republik Indonesia)
  47. The Quran 5:32 (Translated by Departemen Agama Republik Indonesia)
  48. The Quran 49:13 (Translated by Departemen Agama Republik Indonesia)
  49. Tomislav Pavlović & Renata Franc. Antiheroes Fueled by Injustice: Dark personality traits and perceived group relative deprivation in the prediction of violent extremism. Behavioral Sciences of Terrorism and Political Aggression, 2021. 15(3), pp. 277–302. DOI:10.1080/19434472.2021.1930100
  50. Triandis H.C., Suh E.M. Cultural Influence on Personality. Annual Reviews Psychology, 2002. 53, pp. 133–160. DOI:10.1146/annurev.psych.53.100901.135200
  51. Wang T. Religion-based Cultural Identity and Conflicts of Migrant Muslim Students in Northwest China. Race Ethnicity and Education, Vol. 21(6), pp. 858–875. DOI:10.1080/13613324.2017.1395324
  52. Webber D., Kruglanski A.W. Psychological factors in radicalization: a “3 N”. In Gary LaFree & Joshua D. Frellich (Eds.). The Handbook of the Criminology of Terrorism. JohnWiley & Sons, 2017, 33–46.
  53. Wesam Charkawi, Kevin Dunn, Ana-Maria Bliuc. The influences of Social Identity and Perceptions of Injustice on support to Violent Extremism. Behavioral Sciences of Terrorism and Political Aggression, 2021. 13(3), pp. 177–196. DOI:10.1080/19434472.2020.1734046
  54. Wright J. More Religion, Less Justification for Violence: A Cross-National Analysis. Archive for the Psychology of Religion, 2016. Vol. 38(2), pp. 159–183. DOI:10.1163/15736121-12341324
  55. Wright J.D., Khoo Y. Empirical Perspectives on Religion and Violence. Contemporary Voices: St Andrews Journal of International Relations, 2019. Vol. 1(3), pp. 75–100. DOI:10.15664/jtr.1482
  56. Yeung J.W., Chan Y.C., Lee B.L. Youth Religiosity and Substance Use: A meta-analysis from 1995 to 2007. Psychological Reports, 2009. 105(1), pp. 255–266. DOI:10.2466/pr0.105.1.255-266
  57. Youngblood M. Extremist Ideology as a Complex Contagion: the spread of far-right radicalization in the United State between 2005 and 2017. Humanities and Social Sciences Communication, Vol. 7(49), pp. 1–10. DOI:10.1057/s41599-020-00546-3
  58. Zeitzoff T. How Social Media Is Changing Conflict. Journal of Conflict Resolution, 2017. 61(9), pp. 1970–1991. DOI:10.1177/0022002717721392

Информация об авторах

Рахман Агус Абдул, кандидат психологических наук, доцент, председатель Ассоциации исламских психологов Индонезии, декан факультета психологии, Государственный исламский университет имени Сунана Гунунг Джати, Бандунг, Индонезия, ORCID: https://orcid.org/0000-0001-7592-1638, e-mail: agus.abdulrahman@uinsgd.ac.id

Азиза Нур’айни, магистр искусств, доцент, Государственный исламский университет имени Сунана Гунунг Джати, Бандунг, Индонезия, ORCID: https://orcid.org/0000-0002-7753-1702, e-mail: nuraini.azizah@uinsgd.ac.id

Нурдин Фарид Солех, магистр естественных наук, доцент, Государственный исламский университет имени Сунана Гунунг Джати, Бандунг, Индонезия, ORCID: https://orcid.org/0000-0002-1688-5371, e-mail: farid.s.nurdin@uinsgd.ac.id

Метрики

Просмотров

Всего: 185
В прошлом месяце: 10
В текущем месяце: 9

Скачиваний

Всего: 88
В прошлом месяце: 4
В текущем месяце: 0