Основы духовности и народной философии рутулов

Рутульский язык относится к лезгинской подгруппе нахско-дагестанских языков. Рутульские селения расположены на юго-западе Дагестана и на севере современного Азербайджана. Рутульский язык  (носителей официально более 35 тысяч) является новописьменным с 1991 года.  Рутулы были одним из тех народов, которые составляли Кавказскую Албанию – христианское государство, известное с I тысячелетия до нашей эры. Рутулы проживают по обе стороны Кавказского хребта – несколько селений в составе России, в Дагестане, а несколько в  современном Азербайджане.

Издревле в каждом рутульском селении были ученые, которые писали научные трактаты, выезжали учиться и имели своих учеников. Имена таких ученых сохранились в каждом селении. Их называли сифи (вспомним софистов). К самым известным из них  относили Шейх Невриза  из Рутула, Исмаила-Эфенди Шиназского,  основавшего в Шиназе в ХУ11 веке университет, где изучали философию, логику, математику, астролябию, медицину,  его сына и ученого Саида-Эфенди, Кюр-Раджаба, великого ашуга-устада  средневекового Востока, Хасмухаммада Ширвани (Шинази), Малла Тураба, Махмуда из Шиназа, Мазый-гага, Исмаил-бабу, Шихай-бабу, Хаджи Ибрам-бабу из Хнюха, Мухаммад Расула Муслахи,  Вагъуф-бабу из Луткуна (это селение относится к Ахтынскому району, но Вагъуф-баба так часто посещал святые места и местных сифи в рутульских горах, что его считают тут своим святым), Халакый Сулеймана и К1асир Давыда из Рутула и многих других. Это те имена, которые сохранились в памяти народа, но ученых данного толка было множество еще со времен Кавказской Албании. Сифи, как их называли в народе, передавали свои знания только избранным ученикам, которые должны были с разрешения учителя взять потом и своего ученика. Это не было массовым учением, посвящались только избранные, которые выбирались учителем учителя.

Эти ученые анализировали способности души и разума человека, его духовные способности в синтезе с религией.

Если проанализировать основные постулаты их учения, то это был идеализм в чистом виде. Мир делился, согласно учению этих  ученых-сифи, на два уровня: бренный, преходящий, сиюминутный мир, с одной стороны, и мир разума, идеи, единения с высшим разумом через духовное очищение – с другой. Ученые-сифи учили, что жизнь вечна, неизменна, что ею управляет высший духовный разум, с которым можно общаться, соединиться, обретая тем самым бессмертие. Разум для них не был связан с бренным, плотским. Разум в высшем выражении – это очищенный от мирского, грязного, недостойного вечной жизни разум. Разум может вобрать в себя суть человека и вознести его в бессмертие, в небесное, высшее,  чистое состояние. Такой беспредельный разум может даже при земной жизни человека оставлять  плоть и пересекать пространство и время.   Разум для сифи – это божественная суть человека, который следует развивать, интуитивно следовать за ним. И единение с высшим мировым божественным разумом познается в экстазе (джазба). Только тот, кто постоянно совершенствует свою душу, может достичь экстаза, только в экстазе душа обретает свободу от материального, тленного тела,  в котором она заключена, только освободившись в экстазе от земной сущности, душа может соединиться с божественной сущностью мира. Все эти философские идеи развивались философами как через призму религии, так как религия тоже учит, что есть высший разум, так и в чистом виде – через свои духовные достижения.

Существовали и способы достижения божественного состояния души, соединения её с высшим мировым разумом.

Философы сифи проповедовали аскезу – они  были аскетами,  отказывались от всех мирских благ и излишеств в пользу высших, нематериальных, проповедуя самый простой образ жизни, позволяющий только поддерживать существование своего тела.  Поэтому они даже основали селение Хнюх высоко в горах, где  жили в простых кельях с мазаными стенами и полом, занимались только сельскохозяйственным трудом и совершенствовали знания в познании своего и, через него, высшего разума.

Философы сифи полностью отрицали чувственное и материальное для полного соединения с высшим разумом. Отказавшись от материального, философы сифи строили себе хижины из глиняных кирпичей, сделанных своими руками. Обмазанные глиной снаружи и изнутри стены, земляной пол, который мазали раствором голубой глины (хьамыр), потолок из бревен и кустов, присыпанный землей, - это был дом философа, в котором жила вся его семья. В каждом таком доме находилась келья философа – узкая, тесная комната с маленьким окошком на уровне руки  или тесная яма в земле под какой-либо комнатой (халват). Здесь философы совершенствовали свои знания, освобождали  свое тело от мирских желаний, занимаясь  духовным совершенствованием, божественным учением и полностью  отрекаясь  от мирского. Одеждой философов  служили шерстяные самотканные робы натурального цвета, целью которой было умерщвление даже физических ощущений, - даже тело сифи не должно было чувствовать комфорт, приятные ощущения.

                                                                                                                                                                                                                Селение шейхов – Хнюх

В своем учении сифи разработали целый ритуал. После изучению каких-то книг они уходили от мира в состояние чемби. Чемби – это уход философа от мира на сорок дней, в течение которых он не мог общаться не только с внешним  миром, но и с собственной семьей. В процессе  чемби днем и ночью он умерщвлял свою плоть, питаясь самой скудной пищей – толокном и водой, которые подавались ему раз в сутки в окошко, а некоторые пили только воду, вообще отказавшись от пищи. И все это время он своим разумом постигал свою суть, произносил какие-то молитвы, приводящие его в экстаз. Во время подобного очищения – чемби – философ проходил несколько ступеней познания и совершенствования души. Первые дни он очищал тело от материального, вводя его в состояние голода и преодоления этого чувства. Второй этап – созерцание своих чувств, своей души, выявление способностей собственной души, общение со своей собственной сутью. Третий этап – самый трудный, когда философ был вынужден бороться с сомнениями, с лукавыми и нечистыми силами, не пускающими душу ввысь. В этот период философ видел сатану, дьяволов, демонов и тому подобных, которые старались испугать его, заставить отказаться от избранного пути. Рассказывают, что сифи для защиты от них очерчивали вокруг себя круг, и линию круга демоны не могли пересечь, поэтому они неистовствовали, пугали причащающегося, ревели. Самым главным в этом ритуале было то, что сифи вел борьбу с сатаной, которого пытался подчинить себе. Покоривший сатану обретал власть над ним, не покоривший умирал или сходил с ума. К этому уровню учения подпускали не всех – только избранные получали право сесть в чемби и борьбу  с дьяволом.

Это было, говорят, очень  трудно переносить: многие сходили с ума, другие, не в силах вынести такое испытание, неподвластное разуму обычного человека, выходили из чемби. Но те, кто выдерживал и это, становились  истинными сифи, которым открывалась истина, суть всего, божественный разум. И это был четвертый, самый последний этап испытаний для сифи.

До того, как погрузиться в состояние  чемби  и уединиться в халват, философ читал какие-то книги, написанные местными учеными, общался со своим учителем, занимался учением под руководством истинного сифи, посещал других сифи в других селениях и странах у них дома, где они неделями, отрешившись от жизни, вели свои беседы.

Люди рассказывают, что тот, кто сумел выдержать все четыре ступени, приобретал знания, неподвластные пониманию обычных людей. В каждом рутульском селении рассказывают удивительные истории про сифи, достигших совершенных знаний. Приведу несколько самых известных, почти волшебных,  рассказов.

Так, Вагъуф-баба из Луткуна, говорят, мог подниматься над землей в религиозном экстазе,  пересекать за мгновение огромные пространства, исчезать из этого мира и появляться в нем снова. Это называлось гъаалиб йишин. Вагъуф-баба лечил болезни людей прикосновением. Называют в Рутуле человека, боль в ушах которого Вагъуф-баба вылечил простым дуновением в ухо.

Вагъуф-баба, как рассказывала его приемная дочь Хадижат, избрал ее, еще маленькую, для особых ритуалов. Часто во сне она путешествовала по другим мирам и странам вместе с ним, проснувшись, видела, что он сидит рядом с ней. Он ласково  уточнял у нее, что она видела, причем знал все, что она видела во сне. В следующий раз, говорил он ей, ты увидишь то-то, но обрати внимание на то-то. И все, что он говорил, она видела во сне. Хадижат-риши потом посвятила всю свою жизнь служению святыне Вагъуфа-бабы.

Л. И. Лавров пишет, что в Ахтах: ”на улицах и на базаре  часто попадался мне какой-то старик, волочащий парализованную ногу. Несмотря на жару, на нем  надеты тулуп и лохматая шапка. Это шейх, о котором ходит слух, будто он способен за полчаса перемещаться на 100 км и более. Многие верят, что, намочив его тулуп в реке, можно вызвать дождь. Рассказывают, что этот 70-летний  паралитик по пять-шесть раз в году совершает восхождение на ”священную” гору Шалбуздаг” [Лавров 1982:150].

Паломники у священного озера Эренлар на Шалбуздаге.

Л. И. Лавров в те годы мог встретиться в Ахтах только с Вагъуф-бабой, который на самом деле ходил только в описанной одежде. Он же имел обыкновение  молиться на Шалбуздаге в любое время года и дня. Другие люди не могли бывать на этой горе, которую считают священной, когда захотят: гора всегда скрыта в тумане и в снегу почти весь год, только в период с 4 августа до 25 августа Шалбуздаг покидает туман и  на короткие три недели единственный раз в году можно увидеть его вершину. Только в эти три недели желающие совершают ритуальное  паломничество на вершину горы. Шалбуздаг отличается от соседних гор: он будто принесен из других мест и поставлен здесь – настолько он отличается составом почвы и даже погодой. Он в основном из розового  гранита, ближе к вершине абсолютно голый,  какой-то величественный, вызывающий священный восторг. На его отрогах в ясную погоду можно увидеть стада туров, медленно бредущих по скалам, презрительно глядя на людей. Там туров нельзя не только трогать, но даже беспокоить.

Другой сифи - К1асир Давыд - иногда развлекался тем, что делал из пельменей, которые готовила жена,  лягушек и заставлял их ползать по стене, а потом по одной лягушки сами прыгали в кастрюлю, где снова превращались в пельмени. К1асир Давыд, как и многие другие сифи, лечил болезни людей, изгонял бесов.

                                  Вершина Шалбуздага.

                                                                                                Исмаил-баба из Хнюха, который ушел на несколько лет пешком в хадж, вернулся в ночь, когда горела мечеть в селении Шиназ, и тушил пожар вместе со всеми сельчанами, которые были там. Люди подумали, что он вернулся.  Но сразу после пожара он исчез. А те, которые были с ним в дороге на хадж, вернулись вместе с ним через несколько месяцев и  клялись потом, что он все это время был с ними.

                                                                                                Исмаил-баба был арестован после революции, но в милиции сказал начальнику, что он добровольно садится, но просит отпускать его каждый день рано утром на берег Самура, где у него обет молиться каждый день перед рассветом. Естественно для того времени, начальник не разрешил. Но каждый день в это время люди видели Исмаил-бабу на месте обета и в это же время ретивые милиционеры бежали в камеру и видели философа там, спокойно перебиравшим четки.

Халакый Сулейман, когда жена его болела, сидя на годекане, заставлял всех женщин, которые шли домой с полным кувшином воды, пойти к нему домой, вылить воду в его кувшины и снова пойти к реке  Лалаъан за водой с пустыми кувшинами. И женщины  ничего потом не помнили об этом. И это делалось на глазах их мужей, которые тоже сидели с магом на годекане.

Мазый-гаг из Хнюха был известен на всем Востоке. Он был простым пастухом, но, исчезая, участвовал в собраниях шейхов в других странах, при этом физически будучи в селении. Он мог сидеть на годекане, а волки пасли его стадо, утром приходя за отарой, а вечером приводя в целости и сохранности обратно. Говорят, что Мазый-гаг указывал волкам овцу, которую они иногда могли съесть.  Зимой Мазый-гаг перегонял свое стадо в Гала – южные резиденции рутулов. А реки на пути он останавливал, пока стало не пройдет. Когда сифи нескольких рутульских селений решили поселиться в конце горного ущелья, в современном Хнюхе, то возникла проблема – здесь вообще не было воды.  Но Мазый-гаг подошел горе и ткнул своим посохом – оттуда пошла вода. Вода идет до сих пор, но столько, сколько была окружность того посоха, - ни больше, ни меньше.

Все приведенные рассказы похожи на волшебные сказки. Но я  свидетельствую, что это самые известные легенды в рутульских селениях. Их знают все,  что и позволило мне написать о них.  Таких рассказов про сифи в Рутуле намного больше.

Обо всем, что они умели делать, сифи рассказывать не могли, у них был обет молчания, который не могли нарушить. То, что люди видели и рассказывают, это было только то, что ученые могли показать людям. Зато все видели, что они умели изгонять бесов из людей,  и делалось  это, по-видимому, столь  часто, что  родственники душевнобольных  обращались к ним так обыкновенно, как за обычным аспирином при простуде. Об этом в рутульских селениях расскажет каждый.

Сифи могли принять и облик другого человека или животного, дерева, камня. Это называлось дуьнди а1ч1ус – букв. принять дуьн ”облик”.

Сифи могли также заставить человека на время покинуть этот мир, оставаясь телесно в нем, это называлось бавыш йы1хыс.

О распространенности тайных знаний и об увлеченности ими лучших умов и в Албании может свидетельствовать и отречение от престола царя Ваче II в 401 году, отказ от мирской жизни и его уход к отшельникам. Моисей Каланкатуйский пишет, что епископ Гют, восхваляя Ваче, восклицает: Это удел не всех, а тех, которые предались с жаром наукам, - численной, землемерной, астрономической, врачебной. [Моисей Каланкатуйский, кн. 1, гл.10]. Как видим, епископ также перечисляет те науки, которые были особенно популярны среди дагестанских народов и позже – математику, астролябию, медицину, географию.

Рассказывают, что сифи не должны были в силу своего обета показывать свои знания, могущество. Они, наоборот, прикидывались дурачками, сумасшедшими часто уходили в горы и леса надолго, могли там говорить с животными, могли насылать людям сны, а потом расспросить о них, точно рассказывая тому, кто видел сон, что он видел. Молла Тураб, известный ашуг-сифи из Ихрека, прикидывался вообще юродивым, но мог остановиться перед девушкой и спеть ей тут же сочиненную песню про ее красоту. Хоть и нельзя было в то время говорить с девушками незнакомым мужчинам, Молла Турабу позволялось, так как его считали не от мира сего. Сохранилось предание о том, что он влюбился в девушку. Каждое утро к невесте приходили посланные Турабом  голуби и целовали ее. Оттуда в ихрекско-мюхрекском диалекте рутульского языка сохранилась лексема  к1уф кы1хыс  ”целовать” (букв. клюв окунуть).Ту засватали за него. Зимой Тураб поехал в Гала, чтобы накопить на свадьбу. Но случилось так, что девушка умерла. Когда сельчане пришли хоронить девушку, то у свежевырытой могилы увидели Тураба, голыми руками роющего ей могилу и орошавшего дно слезами. Сразу после похорон Тураб исчез. А родители и друзья, которые жили с ним в Гала, клялись, что Тураб все время был с ними. Он никуда не уезжал.

У родственного рутулам народа – агулов – тоже были распространены эти тайные знания. Агулы были известны в средневековье как маги,  известность получила даже Долина Магов – Магьу-Дере.

  Последних сифи, учение которых передавалось от учителей к ученикам много тысячелетий, Рутул потерял уже после революции, во время репрессий. Были уничтожены их книги (джуз, как в народе называли  книги, написанные сифи), а если они еще и остались где-нибудь в семьях, то читать их никто не может. Мало кто в Рутуле сейчас владеет арабским на таком уровне.

Исмаил-Эфенди  построил в Шиназе и первую обсерваторию для наблюдения за небом, изобрел инструменты и какой-то предмет типа телескопа, через который изучал звезды и их движение. Особое внимание он придавал Млечному Пути, который рутулы называют Наныхый. Большую Медведицу рутулы называют Ху1букуй. Али Каяев, известный историк, пишет, что Исмаил-Эфенди был первым астрономом в Дагестане. Он учил по написанной им самим книге "Хуласат ал-Хисаб". К Исмаилу-Эфенди приезжали учиться и из других государств. Учениками Исмаила-Эфенди были Зейд Ислам Курклинский и Магарам-Эфенди Ахтынский. Исмаил-Эфенди написал несколько книг по астролябии и по философии сифи. Умер он в 1798 году. Его сын Саид-Эфенди также был известным ученым в свое время. О нем написал Гасан Алкадари в  известной книге  "Асари-Дагестан".

Развалины Шиназской Обсерватории Исмаила-Эфенди.

   Посоху святого сифи в Рутуле придают сакральное значение. По рутульским преданиям, посохом сифи  пробивали в скалах родник, посохом открывали стены, посохом останавливали реку, чтобы перевести свою отару через Самур, посох поднимали вверх острием и пересекали пространство. После смерти сифи посохи хранят в особом святилище. Хранят только посохи великих сифи - софистов - суфиев.

  (Фото  святилища с. Мюхрек Т. Махмудова.)

1. Аликберов А. К. Кавказская Албания и лезгинские народы: актуальные проблемы, новые дискурсы// Albania Caucasica (Edited by A. K. Alikberov, M.S. Gadjiev), V. I . М.,2015. Стр. 16-27.
2. Булатова А. Г. Рутульцы в XIX – начале XX в.в. Историко-этнографическое исследование. М., 2003.
3. Гаджиев М. С. Кавказская Албания и Дагестан: историко-географический  и административно-политический аспекты//Albania Caucasica (Edited by A. K. Alikberov, M.S. Gadjiev), V. I . М.,2015. Стр. 29-40.
4. Дунаевская И. М. О структурном сходстве хаттского языка с языками Северо-Западного Кавказа//Исследования по истории культуры народов Востока. М.-Л., 1960.
5. Дьяконов И. М. Алародии (хурриты, урарты, кути, чеченцы, и дагестанцы). – в кн.: Алародии (этногенетические ислледования). –Махачкала, 1995.
6. Дьяконов И. М. Алародии. ВДМ.1995. № 2.   
7. Известия греческих и римских писателей о Кавказе. Собрал и перевел с подлинников К. Ган. Часть I. От Гомера до 6 столетия по Р.Х. Тифлис, Типография Канцелярии Главнокомандующего гражданскою частью на Кавказе. 1884.
8. Киракос Гандзакский. История. Перевод Тер-Григорьяна. Баку, 1946.
9. Краббе К. Замечания об обществах Ахты, Рутул и проч. ЦГВИА, фонд ВУА, кол. 414, д.301.
10. Лавров Л.И. Рутульцы в прошлом и настоящем. - Кавказский этнографический сборник. - М. - Л. -1962.
11. Лавров Л. И. Этнография Кавказа (по полевым материалам 1924-1978 гг.). Л.: ”Наука”, 1982.
12. Мамедова Ф. Д. К вопросу об албанском (кавказском) этносе Востока.- www. bubakiri.narod.ru
13. Мамедова Ф. Д. Политическая история и историческая география Кавказской Албании. Баку, 1986.
14. Моисей  Каланкатуйский. “История страны Алуанк”/Перевод с древнеармянского Ш. В. Смбатяна. Ереван, 1984.
15. Садыки М. А. Древняя история лезгин и античные письменные источники.
16. Тревер К. В. Очерки по истории и культуре Кавказской Албании (IV век до н. э. -  VII век нашей эры. М.-Л., 1959.
17. Услар П. .К. Древнейшие сказания о Кавказе. Тифлис, 1881.
18. Хан-Магомедов С. О. Рутульская архитектура. М., 1998.